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El material informativo que aparece en esta página web,

es una selección parcial del publicado en el periódico Atabaque

 

Palabras del Intendente Ehrlich en homenaje a Yemanjá

“Realizar un homenaje poniendo un monolito tiene una significación muy particular. Cada una de las piedras, cada una de las estatuas y monolitos que se erigen en los espacios públicos de nuestra ciudad es un mensaje a la gente y un mensaje al futuro para otras generaciones. En este caso la significación hace a nuestra propia historia y a nuestras identidades como ciudad y como país. Somos un país que se hizo de corrientes migratorias muy diversas, de gente que vino de horizontes muy distintos a lo largo de distintas épocas, incluso forzadamente. En Uruguay ha pasado algo muy lindo, la sociedad nuestra se ha ido formado con las contribuciones de todos, pero al mismo tiempo cada componente ha logrado mantener su cultura, su costumbre, sus lenguas, su propia identidad, en definitiva, sus raíces. Y hemos construido una sociedad que tiene una enorme riqueza, que es esa diversidad que ha logrado mantener a lo largo de estos pocos siglos de historia. Y cada uno de esos componentes con sus sensibilidades, con sus opciones filosóficas, religiosas, con sus culturas, son la mejor promesa de este formidable país que seguimos construyendo entre todos.”

 

La imágen se colocó en el gobierno municipal del Dr. Vázquez año1994

«Este monolito, esta señal que estamos compartiendo hoy en este hermoso lugar de la ciudad, y en esto hablo como Intendente, representando a montevideanas y a montevideanos, es un profundo orgullo para todos nosotros. Quiero entonces reconocer en esta placa el saludo de toda nuestra sociedad y nombro a Susana Andrade y a toda la gente que comparte su sensibilidad. El profundo saludo, el respeto, la admiración y además el compromiso de seguir construyendo con ustedes, una sociedad que apuesta a la riqueza de la diversidad. Esos son los valores de convivencia, de tolerancia. No queremos ser idénticos unos a otros. Queremos apostar a saber valorar lo que traemos adentro cada uno de nosotros, y la riqueza de la diversidad de nuestros sueños y de nuestras culturas. Un saludo para todos y es un gran orgullo compartir con ustedes este momento.” Estas significativas expresiones son desde el pasado dos de febrero, parte del acervo histórico de los afroumbandistas uruguayos.

 

 

 

 

 

«Lo que acabamos de compartir es algo muy uruguayo» Dr.RicardoEhrlich

«Lo que acabamos de compartir es algo muy uruguayo» Dr.RicardoEhrlichAsí decía el Intendente a Canal 5 luego de la ceremonia de descubrimiento de Placa Homenaje a Yemanjá de parte de la JDM con motivo de celebrarse 90 años de la libertad de cultos consagrada en la Constitución. Sobre lo vivido en la plaza del monumento a la Orixá africana instaurado durante el gobierno municipal del Dr. Tabaré Vázquez hoy presidente de los uruguayos, dijo Ehrlich: «Hace noventa años nuestro paisito daba esa señal tan importante al mundo reconociendo de donde venía, cómo se había originado, el valor de los diferentes aportes en sueños, filosofías, y religiones. Esta es una formidable iniciativa de la Junta Departamental. Compartimos algo muy lindo, muy uruguayo, que forma parte de esta sociedad que tiene una riqueza increíble en sus culturas, en su gente, y sobre ello tenemos que seguir construyendo.»

 

 

Blog de Alejandro Frigerio habla de Uruguay
Recuerdos de Yemanjá 2008

Tuve la suerte de poder asistir, por segundo año consecutivo, a la fiesta de Iemanjá en Montevideo. Aunque la festividad se realiza, tradicionalmente, en la playa Ramírez (la más céntrica) en casi todas las otras playas de Montevideo también se realizan ofrendas. Ante la cantidad de gente que concurre y la variedad de actividades que realizan, muchos templos ahora hacen las ofrendas la noche del 1 de febrero. La tarde(cita) y noche del 2 parecen ahora quedar principalmente para aquellos templos que hacen sesiones de umbanda y para los miles de creyentes individuales que van solos, hacen sus pocitos en la arena y dejan velas o presentes. Aunque hace rato que no concurro a la fiesta de Iemanjá en Bahía (fui al menos tres veces durante los 80s) encuentro a la fiesta de Montevideo más impresionante. Es difícil medir la cantidad de gente que asiste a ambas (ya que se renueva constantemente, especialmente en el caso de Montevideo) pero creo que es comparable y seguro que la fiesta de Montevideo es mucho más multifacética que la de Rio Vermelho.Este año fue igualmente fascinante, pero comparado con el año pasado un poco menos exuberante. A la tardecita empezó a soplar un fuerte viento frío y la temperatura bajó bastante, de modo que la noche estuvo lejos de ser una de verano. De todas maneras la muchedumbre siguió allí, las entidades atendían gente a pocos metros del agua y los exús y pombas giras habían comenzado a llegar pese al frío. No ví esta vez grupos de cumbia, pero sí pude escuchar de nuevo a las Afrogama.
Un dato interesante es que a la tardecita. frente a la imagen de bronce de Iemanjá ubicada una cuadra antes de la playa Ramírez el mismísimo intendente de Montevideo descubrió una placa en honor a la deidad del mar. La placa fue donada por la Junta Departamental de la ciudad gracias a las gestiones de la mae Susana de Oxum y el pai Julio de Omolú. Atrás de la imagen, a pocos metros de ese acto, casi simultáneamente (los tambores comenzaron a tocar apenas terminaron los discursos en uno) los hijos del pai Armando de Oxalá, gracias a cuyos esfuerzos la estatua fue colocada, hacían su propio homenaje. Supongo que la Gran Madre estaría muy halagada por todos los festejos, pero quizás un poco triste que sus hijos no se pusieran de acuerdo para homenajearla en un único acto, especialmente con una visita oficial tan importante (a veces parece que la gente de religión no se da cuenta de la importancia de la legitimidad social). Pasa hasta en las mejores familias. Al atardecer la Ramírez ya era una playa devota, con templos que habian iniciado sus sesiones, con incorporaciones de caboclos o africanos, y otros que llegan con barcos más grandes llevados en lo hombros de dos o cuatro filhos. En uno o dos de los espacios rituales consagrados por los templos se realizaban rodas de batuque, sin manifestaciones de orixá pero con las canciones y los bailes característicos de esta rama religiosa menos sincrética que la umbanda. Al caer la noche,... dio paso a una performance del coro Afrogama, integrado casi totalmente por mujeres afrodescendientes y que realizó una bienvenida mezcla de canciones de candombe con otras cubanas, varias de las cuales eran en honor a los orixás. Una interesante mezcla de ritmos y de canciones profanas y sagradas que merecen ser registradas en cd. (sigue)
http://alejandrofrigerio.blogspot.com/2008/02/recuerdos-de-iemanj-v.html

 

 

HOY DESFILAMOS PARA VOS, MUJER

Llevada por el impulso natural de los inquietos mentales y enfrentando un cotidiano contrario a concederme tiempo alguno, tal vez por reinar Xangó el santo letrado, decidí este año retomar mis estudios y heme aquí en quinto de Abogacía en la Facultad de Derecho de la Universidad de la República Oriental del Uruguay.

Deliciosa sensación pisar nuevamente tal cuna de genios y villanos; monumento a los sueños de un país que resiste ser relegado a tercer mundo al menos en sus fueros académicos.

Una catedrática de turno, Jueza integrante del Poder Judicial en materia laboral, preguntó en clase quiénes trabajaban y quiénes se sentían desocupados. Sin responder, quedé pensando en mis muchas responsabilidades familiares y sociales al comprobar que ninguna tenía contraprestación regida por relaciones de trabajo legal, dejando fuera remuneraciones de índole no económica existentes para las y los poliocupados sin sueldo.

Entre los acontecimientos que dan origen a la conmemoración 8 de marzo Día Internacional de la Mujer, el más recordado refiere a 1908 en Estados Unidos, cuando murieron calcinadas 146 mujeres trabajadoras de la textil Cotton de Nueva York mientras ocupaban la fábrica, en incendio provocado por las bombas lanzadas ante la negativa de abandonar el encierro en el que protestaban por los bajos salarios y las infames condiciones de trabajo que padecían por el hecho de pertenecer al sexo femenino.

Esta breve nota quiere ser un homenaje a nosotras, mujeres casi siempre plurifuncionales sea cual sea nuestra ocupación principal.

Un cálido abrazo entonces y beso en las mejillas a las legisladoras de todos los partidos, a las prostitutas de todas las esquinas y burdeles, a las amas de casa y especialmente a las jefas de familia, a las madres que tuvieron hijos en la panza o a las que decidieron dar amor y cuidados a un niño, a las doncellas, a las casadas, a las adúlteras y a las que fornican, a las doctoras en medicina, en leyes o en lo que sea, a las analfabetas, a las mujeres del mundo entero sin importar el idioma que hablen o el color de su piel, a las monjas y a las maes de santo y también a las ateas, a las que tienen discapacidades y a las poseedoras de almas privilegiados sin importar el físico, a las hermosísimas vedettes y modelos, a las desprolijas, gordas o que se sientan feas o diferentes, a las lesbianas y a las heterosexuales, a las maestras y profesoras, a las hurgadoras, a las ancianas y a las niñas, a las solteras, a las solteronas, a las viudas y a las divorciadas, a las artistas y a las cultoras del arte de vivir que somos todas.

Es al espíritu mujeril batallador y amante a quien saludo con el corazón y siete salves.

Para ellas desfilaremos este sábado 8 de marzo alrededor de las seis de la tarde desde la explanada municipal hasta la Plaza Libertad casi cien mujeres tocando tambores de candombe y bailando al son de la igualdad social.

Susana Andrade

Sábado, 08 de marzo, 2008 - AÑO 9 - Nro.2843  La República

 

OBALUAÉ - XAPANÁ respetamos tu cultura y te pedimos salud

En el desfile homenaje a la mujer del 8 de marzo, quien viste “palhas da costa” o ropas de paja de Omulú, es Pai Julio Kronberg de Omulú Coordinador de la Unidad de Atención a la Diversidad Cultural de la IMM y redactor responsable de Atabaque.

Omulú-Obaluaié Vodún Dahomedano, es una divinidad masculina africana posteriormente denominado Orisha por los Yorubas.
Una de las deidades más antiguas de cultura religiosa africana, junto con Nana, Oxumare, e Iroko (Tempo), que históricamente serían parte de la cultura religiosa de los primeros y verdaderos habitantes asentados en territorio que después fueron llamado Dahomey y  que hoy es la República de Benín. Estos habitantes fueron sometidos o dominados por los Dahomeanos, los cuales luego fueron dominados por lo Yorubas.

Se dice que el culto a los Vodunes es más antiguo que el de los Orishas. Esto se basa en que su veneración se remonta inclusive antes, que la era, edad o aparición del hierro, es decir antes que Ogún, ya que sus rituales de sacrificio se realizaban con instrumentos fabricados con hueso o piedra, e inclusive su veneración era en un dialecto arcaico que luego fue traducido al Yoruba, por esto es  indiscutiblemente una divinidad Vodum/ Vodún, la cual posteriormente fue asimilada por los Yorubas y recién desde ese momento pasa a denominarse como Orisha.

Hay diferencia en el comportamiento y carácter básico entre los Orishas Yorubas y los Vodunes Dahomedanos, los Vodunes son de un carácter introvertido, grave, austero, serio, hasta parecerían que son sombríos  y están más asociados al concepto de castigo, mientras que los Orishas, son extrovertidos y  pasionales, alegres, mas humanizados y parecerían ser mas indulgentes. Hay que entender  que parte de ese carácter sombrío, asociado a Obaluaé, puede ser el temor de un pueblo que dominó a otro, y tendría miedo de que el pueblo dominado se revelara, para que esto no ocurriera, el pueblo dominador (en este caso los Yorubas), buscaron un Vodún ligado al pueblo dominado (los Dahomedanos), para frenar esa posible rebelión.Como Obaluaé no tiene casi igual en el panteón de los Orishas, a pesar que Ossanha posee el poder de médico el cual ejerce realizando las curaciones por medio de las hojas preparando remedios, no representa el carácter punitivo y de crear las enfermedades, mientras que a Obaluaé se le atribuye el control de las enfermedades especialmente de las epidemias teniendo el poder de causarlas como de curarlas. Todos los Vodunes están mas asociados al concepto de castigo y parecen ser mas amenazantes, tienen un potencial de represión mas explicito que los Orishas.

Una de las historias de Obaluaé cuenta que cuando nació y Nana su madre lo vio todo cubierto de pústulas y llagas, lo arrojó al lago para que muriera, de donde es rescatado y curado por Yemanja, madre de la mayoría de los Orishas Yorubas, (con esto se reafirma la unificación / la mezcla / mixtura de las culturas religiosas africanas ya en el África antiguo y no solamente en Brasil por el comercio y trafico de esclavos), posteriormente al crecer Obaluaé rechaza  a Yemanja, y allí comienza a tomar la característica e imagen del de arquetipo solitario, ermitaño, del indeseado, del que vivió a pesar que todo indicaba que su camino era el de la muerte. En ese entonces era muy común que los niños que nacían defectuosos fueran arrojados al lago, pues se creía que eran la reencarnación de los espíritus de las aguas y por eso no debían vivir entre los humanos. Obaluaé es un Vodún / Orisha, que exige respeto. Es el paso de la dolencia epidémica como castigo social, ya que su punición atacaría o se produciría a nivel general en toda una comunidad, cuando uno de sus integrantes lo ofendiera o estuviese en  falta, es decir que no era necesario que toda la tribu, pueblo o comunidad estuviera en falta, con que solo uno de sus integrantes lo estuviese era suficiente excusa para que Obaluaé los castigara, tal carácter de amenaza generalizada hacia una comunidad era una de las razones del aura de terror y temor que rodea a Obaluaé.

En su danza se puede ver una persona que atraviesa sufrimientos terribles con temblores, convulsiones y otros síntomas de dolencia y debilidad, la interpretación de su danza no es la exhibición de su sufrimiento, es la interpretación del sufrimiento mismo de toda la humanidad.

Hay momentos en que hace el gesto de barrer el mundo con su cetro el xaxará, similar al de Nana, reafirmando su unión y su linaje. Como así también ambos usan collares hechos de buzios símbolo de la íntima relación que tienen Obaluaé y Nana con el destino (odu / oddu) y la muerte de los seres vivos, ya que los buzios utilizados en el oráculo de la adivinación (yogo de buzios) son sinónimo de destino (odu / oddu). Su filiación en la antigüedad era Nana, hoy en la actualidad por la mezcla de culturas es Òshalá / Nana.
Su saludo es Atoto. Dominio; vida y muerte. Elemento tierra. Gobierna sobre las enfermedades en especial sobre las epidémicas y la infecto contagiosas. Sus colores son el negro; negro y blanco o blanco solo; y para algunos pueblos amarillo y negro o rojo, negro y blanco. Su día es el lunes pero puede variar como también el sacrificio de macho cabrio, cerdo y gallo.
Algunas de sus comidas son Aberen: bollos de harina de maíz envueltos en hoja de banano cocidas al vapor; latipa: hojas de mostaza cocidas; doburu; gúrúrú pipoca sin sal, la pipoca sin sal tiene una ceremonia llamada tabuleiro o carrego de Omolú, mas típica de las tribus de Angola – Cabinda celebrada en agosto, cuando los hijos de Omolú deben hacer el ofrecimiento de pipoca sin sal a las personas por la calle, y quien la recibe debe retribuir con limosnas. La finalidad es demostrar la humildad y la humanización de Omolú, desmintiendo y tratando de quitar ese aspecto de maligno. Dicha ceremonia fue prohibida por el pueblo yoruba.

 

 

Diputado Pablo Álvarez López en la 56a sesión
del 9-10-07 de Cámara de Representantes

En uso de la media hora previa puntualizó textualmente: “En este momento nos queremos referir a la circunstancia que se repite todas las madrugadas en nuestra televisión abierta. No podemos definir si es mal uso o abuso de la libertad de culto y de expresión, pero podemos ver en forma recurrente cómo desde esa plataforma se busca, sin ambages ni elusiones, demonizar un culto diferente al que la pantalla nos ofrece como «universal», para detener el sufrimiento, y se somete a la afrenta a quienes profesan una religión distinta, en este caso, claramente las religiones de origen afro.” “...existen..., normas que se expresan sobre el punto, de forma clara y contundente. A saber, la Ley Nº 17.817, a través de su artículo 3º crea la Comisión Honoraria contra el Racismo, la Xenofobia y toda otra forma de Discriminación, y en el artículo 2º se aclara lo que se entenderá por discriminación, ... que entre sus competencias tiene la de monitorear el cumplimiento de la legislación vigente. Y plantea que la misma deberá «[...] informar a la opinión pública sobre actitudes y conductas racistas, xenofóbicas y discriminatorias o que pudieren manifestarse en cualquier ámbito de la vida nacional [...]». Pero además de la legislación que busca la promoción de políticas positivas para enfrentar la discriminación, existe la Ley Nº 17.677, que en su artículo 1º modifica el artículo 149 bis del Código Penal, que establece: «El que públicamente o mediante cualquier medio apto para su difusión pública incitare al odio, al desprecio, o a cualquier forma de violencia moral o física contra una o más personas en razón de su color de piel, su raza, religión, origen nacional o étnico, orientación sexual o identidad sexual, será castigado con tres a dieciocho meses de prisión». Por lo tanto, la discriminación religiosa también se establece como delito. A través de esta media hora previa quiero instar a todos los medios de comunicación a que pongan especial atención en estos temas, a su contenido, al lenguaje y a los ejemplos utilizados; a la Comisión citada deseo expresar la total voluntad de apoyar su tarea, y a la Justicia, que utilice las normas a su alcance y en la justa medida para velar por el buen uso de la libertad de expresión y de culto, sobre todo en medios tan masivos como la televisión. Solicito que la versión taquigráfica de mis palabras sea enviada a los medios de prensa nacionales y departamentales, al Ministerio Público y Fiscal a través del Ministerio de Educación y Cultura y a las organizaciones religiosas del país.”

 

ATENCION!!! Cultos de fe involucrados con narcotráfico

Expertos internacionales reunidos en el Seminario Internacional sobre Prevención de Lavado de Dinero y
Financiamiento al Terrorismo realizado en Montevideo, advierten sobre la existencia de lavado de activos
provenientes del narcotráfico a través de aparentes cultos religiosos con fuerte presencia en medios de comunicación

 

6/3/08 CANAL 10 SAETA TV INFORMABA:
“Los cultos de fe en la región investigados por lavado de activos.” “Relacionan el enriquecimiento de los cultos de fe en la región con activos ilícitos. “Lavado de activos: preocupan organizaciones religiosas.”
Declaraba Marcelo Decoud, experto argentino en lavado de dinero.
“Esta preocupación ya viene de mucho tiempo atrás. El exagerado crecimiento económico que han tenido (los cultos) y sobre todo la falta de control -porque no es muy fácil seguir una pista en estos casos.
Están habilitados en la mayoría de los países latinoamericanos donde hay una amplitud de criterios en la ley de la manifestación de un culto, pero hay a la vez muy pocos controles para ver el movimiento de dinero que pasa por ahí y las transacciones regionales entre culto y culto. Estuve en México y lo que se está buscando es buscar alguna forma de establecer ciertos controles, básicamente por el movimiento de dinero y las donaciones. Sabemos que los “carteles” de Juárez utilizan estos cultos de fe como para lavar el activo de sus ilícitos lo que ya es una verdad evidente.
Termina el periodista diciendo: El seminario se desarrolló en el World Trade Center y congregó a expertos del mundo entero y autoridades uruguayas, que analizaron formas de combatir el tema del lavado de activos. Participaron el Senador Jorge Saravia y el Diputado Carlos Baráibar entre otras autoridades.

 

6/3/08 CANAL 12 TELEDOCE INFORMABA:
Periodista: “Uruguay está ahora atento a algo que ya se ha constatado en Brasil y México: la utilización de cultos religiosos para lavar dinero.”
Marcelo Decoud: “Es básicamente porque dentro de la legislación no están incluidos como sujetos obligados por lo tanto el movimiento de dinero es totalmente incontrolado.”
Periodista: “¿Qué tipo de controles se hace en Uruguay por parte del Estado a esas iglesias que ocupan incluso grandes espacios en los medios de comunicación?
Marcelo Decoud: “CONTROLES NO HAY y básicamente no solo en Uruguay. Normalmente funcionan como organismos o cultos religiosos, en algunos países tienen excensión impositiva.”
Periodista: “¿No tienen que rendir cuentas al Estado por el ingreso?”
MD: “No. Por el ingreso de capital no porque está considerado como donaciones.”
(El País 2/3/08 Renso Rosello) Donativos en los cultos de fe. Expertos tras la pista de los narcodólares. Una modalidad muy usada por los carteles mexicanos y por lo visto también en nuestro país. Los traficantes se mezclan entre los fieles y a la hora del diezmo realizan fuertes donativos, en varios miles de dólares. Los responsables del culto los ingresan a sus cuentas bancarias y luego los giran a otras sedes para hacerlos llegar de vuelta, «limpios», a los narcotraficantes.