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El material informativo que aparece en esta página web,

es una selección parcial del publicado en el periódico Atabaque

 

 

 

Umbandas reclaman mayor igualdad

Susana Andrade, de la agrupación umbandista Atabaque, se quejó de la preeminencia de símbolos católicos en espacios públicos, que a su juicio agreden la laicidad

Susana Andrade, representante del movimiento umbandista Atabaque, dijo a Observa que «estamos preocupados por la desproporción de la simbología religiosa en nuestra sociedad». Según informó el diario La República, los afroumbandistas objetan la colocación de la virgen de los Treinta y Tres en Florida, cuando recientemente se les negó que la plaza donde está ubicada Iemanjá lleve su nombre.

Andrade aclaró que se les niega el pedido mientras «se sigue superponiendo símbolos del catolicismo, lo que violenta el principio de laicidad». «Hay un favoritismo del catolicismo por parte del Estado», agregó.

El 29 de enero la agrupación Atabaque había realizado el pedido de nombrar como Iemanjá a la plaza que lleva la estatua de la diosa desde 1994. Pero el 27 de julio la Junta Departamental de Montevideo negó el pedido. Según Andrade, se les dijo que no era posible cambiarle el nombre a la plaza, pero no se les mostró ninguna documentación que acreditara su nombre actual. «Hay un desnivel en atención que se le brinda a distintas culturas», agregó. »Somos una colectividad que llena las playas los 2 de febrero, que genera atracción al turismo y una fiesta popular», dijo. En ese sentido, Andrade recordó la cruz que se erige en Bulevar Artigas, donde luego se trasladó la figura del Papa.

«Si sos un turista y te bajás en Tres Cruces, ves la enorme cruz con el Papa. (...) el mensaje es claro: Uruguay parece católico», dijo. «Estado laico no hay que serlo solamente sino también parecerlo», agregó.

En ese sentido, Andrade dijo que hay un tendencia del Estado a manifestarse como confesional.

También los demás. Por su parte Óscar Bolioli, presidente de la Iglesia Metodista, coincidió en que existe una preeminencia de símbolos católicos en los espacios públicos, pero explicó que en este momento existen problemas más acuciantes.

En diálogo con Observa Bolioli recordó cuando fue trasladada la estatua de Juan Pablo II a su actual localización. «No era adecuado», dijo. En ese sentido, Bolioli explicó que el protestantismo viene de la lucha contra los símbolos, que deben quedar en la esfera de lo privado.

Sin embargo, dijo apoyar la causa de Andrade, aunque aclaró que en este momento la Iglesia Metodista está abocada a otros problemas.

En un sentido similar se pronunció el Contador Israel Buszkaniec, presidente del Comité Central Israelita del Uruguay. Buszkaniec dijo a Observa que sí existe una preeminencia de distintivos católicos, pero «no podemos dejar de reconocer que la mayoría de la población es católica». «En un Estado laico tal vez no deberían existir en demasía, pero no apoyamos su erradicación», explicó. Sí comentó que el Comité votó el apoyo al pedido de Andrade de nombrar la plaza como Iemanjá. (Portal Observa) Fecha: 07/09/2007

 

Respetar al otro como sistema universal de paz y desarrollo

Aquí parte del informe de nuestra organización socioreligiosa IFÁ del Uruguay enviado a la ONU, avocada a preparar la reunión de Precompromiso rumbo a la Conferencia de Revisión de Durban contra Racismo, Discriminación, Xenofobia y otras formas de Intolerancia a realizarse en el 2009.  Es necesario que se brinden mayores espacios de participación civil y regional, detectando originales estrategias y conductas discriminadoras, definiendo en los hechos y en los países la implementación de las recomendaciones ya logradas internacionalmente. No hay más remedio que ir a los casos concretos pues el desmedro hacia el que se ve como no igual, adquiere facetas y métodos sutiles, siempre renovados para lograr su cometido degradante.tc "Aquí parte del informe de nuestra organización socioreligiosa IFÁ del Uruguay enviado a la ONU, avocada a preparar la reunión de Precompromiso rumbo a la Conferencia de Revisión de Durban contra Racismo, Discriminación, Xenofobia y otras formas de Intolerancia a realizarse en el 2009.  Es necesario que se brinden mayores espacios de participación civil y regional, detectando originales estrategias y conductas discriminadoras, definiendo en los hechos y en los países la implementación de las recomendaciones ya logradas internacionalmente. No hay más remedio que ir a los casos concretos pues el desmedro hacia el que se ve como no igual, adquiere facetas y métodos sutiles, siempre renovados para lograr su cometido degradante".

Luego de tantas conferencias, declaraciones y convenios aprobados y refrendados, nos preguntamos hasta dónde las reuniones internacionales que pretenden debatir contra las desigualdades sociales mundiales y concretamente latinoamericanas basadas en diferencias étnicas, raciales, religiosas, sexuales y tantas otras, son meras formas de ejercicio diplomático, gastando tiempo y ánimos ajenos, mucho dinero, horas internet y papeles en argumentaciones y arengas que nunca se ponen en práctica, aunque choquen contra una realidad que se desangra.

Paradojalmente, al avanzar el discurso, aumenta la evidencia de arraigados e indiferentes criterios de asignación de recursos públicos y falta de voluntad política en los Estados. Cómplices al fin de la dureza intolerante, desinformada y arcaica de la burocracia en sus mecanismos de inmovilización más que de acción.

Más de cinco siglos de exclusión son casi imposibles de nivelar. El racismo y la discriminación son parte estructural de las sociedades instauradas post colonialismo. No se protege debidamente a sectores desplazados si no se hace promoción de su existencia y derechos. Y no se protege debidamente si no se repara económicamente indemnizando y moralmente revalorizando en la educación lo endémicamente marginado.

Resulta imprescindible la discriminación positiva como método de accionar realmente afirmativo. Debe haber abundante información a la opinión pública sobre estos temas, sensibilidad en los organismos de gobierno, oídos en los que tienen poder de decisión para cambiar situaciones de acostumbrada y casi natural humillación, acciones que en muchos casos no suponen erogación económica sino esbozar señales de respeto, fraternidad y solidaria humanidad. Aunque a veces sea  más fácil conseguir dinero.

 

La discriminación religiosa es otra forma de racismo

a) Negación oficial de espacios reivindicadores de los pueblos originarios o indígenas. En fecha 27/7/07 la municipalidad capitalina ante nuestro pedido instaurado en enero de este año, se negó a denominar con el nombre de una deidad africana (Yemanjá) al espacio físico donde se encuentra su estatua desde 1994 frente a playa Ramírez al lado del edificio Mercosur. Haciendo caso omiso a disposiciones sobre Ciudades contra el Racismo que hablan específicamente de “poner nombres emblemáticos” a lugares públicos como forma de reconocimiento al aporte cultural de las comunidades discriminadas y “protección a las religiones ancestrales”, alegando solamente “que no es el espíritu de la comisión de nomenclatura cambiar nombres”  Apelaremos la decisión de la Junta Departamental de Montevideo, ya que el lugar mencionado tiene tamaño como para albergar dos homenajes, y España -con todo el respeto que nos merece y sin entrar en los detalles de la colonización- es suficientemente recordada en la toponimia local: Plaza Isabel de Castilla, plaza España, Boulevard España, Hospital Español, plaza 2º República de España, e infinidad de calles y lugares con nombres de ciudades, hechos y personajes españoles. Hay aquí un flagrante desconocimiento estatal de los convenios internacionales sobre representación equitativa de los colectivos.

b) Los sistemas de educación deben cambiar su fundamentación para revertir generacionalmente los prejuicios instaurados en los programas de enseñanza básica. Nuestros niños y adolescentes conocen sólo la concepción de lo trascendente implantada ideológicamente desde la conquista hasta nuestros días. La materia llamada “Historia de las religiones” si se da en la práctica, es mera reproducción de la discriminación de las creencias impartida desde las aulas y en los textos de estudio. Los jóvenes ven a un sacerdote con atuendo religioso afroumbandista y piensan que es un extranjero o que está disfrazado. La celebración de Yemanjá; Virgen del mar en el sincretismo; reúne 500000 almas en las playas uruguayas el dos de febrero. Tristemente se  ignora o mal conoce la razón fundamental de dicho festejo, lo cual no es obstáculo para que turistas, periodistas y diversas gentes del mundo entero se acerquen expresamente a ver el fenómeno masivo convertido en celebración popular. Hemos colaborado en este aspecto con el Debate Educativo.

c) Nueva forma de odio religioso: la llamada Iglesia Universal del Reino de Dios (IURD), los “Pare de Sufrir” que explayan su multimillonario negocio de la fe por el mundo, desde principios de 1990 en Uruguay y la región mercosureña, eligieron demonizar por medios masivos de comunicación a los cultos afro e indígenas -Umbanda, Batuque, Kimbanda, Candomblé, llamados por ellos “macumba”-  para “vender” sus supuestos poderes eliminadores de nuestra existencia. De varios países los han expulsado y algunos Parlamentos han tomado la causa. Hemos denunciado por distintas vías, pero en Uruguay no se les toca por una espuria interpretación de la libertad de culto, otro poco por comodidad -sumado esto a los fantásticos y misteriosos capitales que manejan- y porque casi ningún juez juzga a nadie por discriminación de ningún tipo aún en nuestro país. Se podría decir que letrados y magistrados desconocen las leyes que protegen contra delitos de racismo, xenofobia y discriminación. Recientemente dimos pasos hacia un anteproyecto de ley sobre discriminación religiosa, tomando ejemplo del Derecho brasileño que ya legisló al respecto frente a igual situación de menoscabo público y cotidiano de la religiosidad nativa.

d) Discriminación hacia los no nacidos percibida en las iniciativas de legalización del aborto. Dejando de lado el concepto espiritual que nos motiva como religión a deplorar el aborto y asumiendo como sector de la sociedad la necesidad de educación sexual y reproductiva, control de la natalidad y rol preponderante del Estado en la regulación de estos aspectos tan sensibles de la vida humana, creemos en la necesidad de crear instrumentos jurídicos que protejan los derechos de los no nacidos, en un mundo donde los avances de la medicina genética y la bioética, determinan tratamiento y legislación específicos para proteger por ejemplo embriones congelados, entendiendo como sujeto de Derecho al niño intrauterino, estado de las personas protegido por el Pacto de San José de Costa Rica y la Convención de los Derechos del Niño. Bregamos públi-camente en la actualidad por dicha idea.tc "d) Discriminación hacia los no nacidos percibida en las iniciativas de legalización del aborto. Dejando de lado el concepto espiritual que nos motiva como religión a deplorar el aborto y asumiendo como sector de la sociedad la necesidad de educación sexual y reproductiva, control de la natalidad y rol preponderante del Estado en la regulación de estos aspectos tan sensibles de la vida humana, creemos en la necesidad de crear instrumentos jurídicos que protejan los derechos de los no nacidos, en un mundo donde los avances de la medicina genética y la bioética, determinan tratamiento y legislación específicos para proteger por ejemplo embriones congelados, entendiendo como sujeto de Derecho al niño intrauterino, estado de las personas protegido por el Pacto de San José de Costa Rica y la Convención de los Derechos del Niño. Bregamos públi-camente en la actualidad por dicha idea."

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El aborto también es violencia doméstica

Nunca nos libraremos del uso de la fuerza bruta como argumentación definitiva, si no dejamos de maltratar al no nacido. El Parlamento vota la ley de prohibición del ‘coscorrón’, mientras debate cómo legalizar la eliminación de los niños en el vientre de sus madres.

El Uruguay en extinción, debe preocuparse en legislar para que nazcan y vivan en salud más compatriotas, en lugar de buscar la manera de que mueran legalmente. El derecho a la vida humana es supremo y prevalece como esencia que posibilita el goce de todos los demás derechos.

Nuestra negativa a despenalizar el aborto se basa fundamentalmente en el amparo al derecho a la vida por nacer, tema en el que hay vacíos legales. Es imperioso crear instrumentos jurídicos para proteger a las niñas y niños uterinos, indefensos y dependientes de sus madres para subsistir.

Junto a los adelantos de la medicina genética, surge una nueva corriente llamada bioética donde la ciencia se expresa desde una dimensión moral, legislación de avanzada promueve proyectos sensibles a los no nacidos y hay leyes sobre protección y conservación de embriones congelados. ¡Cómo no sería sujeto de derecho el ser intrauterino!

Claro que somos dueñas de nuestro cuerpo, solo que cuando hay gravidez impera otra individualidad (puede ser incluso una niña) que no puede decidir por sí misma. La libertad de la mujer consiste en ser educada debidamente para saber cómo evitar un embarazo, tener fácil acceso a distintos sistemas de control de la natalidad, ser ayudada por el hombre en la decisión de procrear o no, y contar con un sistema de salud pública que le permita asistencia eficaz y gratuita en sus necesidades sanitarias y ginecológicas. El Estado debe crear y garantizar la aplicación de políticas públicas al respecto, difundiendo por medios masivos de comunicación, la instrucción necesaria a los efectos de una maternidad responsable y una vida sexual sana.

Destruir a los hijos en el vientre que los concibió no erradicará la causa de los abortos en nuestro país, con todo lo que duele a la sociedad esta situación. Los derechos tienen como contrapartida la responsabilidad que es controlada por las normas en este y otros temas, y nuestro orden jurídico plantea excepciones, por ejemplo, ante riesgo de vida de la madre.

El Ministerio del Interior y el Poder Judicial deben combatir en serio las clínicas clandestinas, industrias abortivas millonarias que todos saben dónde están y siguen ahí. Es cívicamente irritante y maquiavélicamente injusto que una joven sea procesada por abortar, mientras algunos policías corruptos continúan recibiendo coimas por colaborar con tales empresas, y ciertos médicos hipócritas -no hipocráticos- siguen predicando salud y vendiendo muerte. Explotación fantástica a costillas de la adversidad femenina. Responsabilicemos legalmente a los hombres porque los embarazos no surgen por sola voluntad de la mujer, no olvidando que un estado de preñez supone relaciones sin condón con riesgo latente en cuanto a transmisión de enfermedades venéreas. Seguimos discutiendo sin educar, sin diseñar estrategias masivas de contención, sin cambiar estructuras. Si en horarios colmados de teleteatros de tercera categoría y con igual intensidad, se hablara de salud sexual y reproductiva, profilaxis ante enfermedades por contacto sexual, uso de preservativos, maternidad, métodos anticonceptivos, y asuntos relativos a la intimidad en pareja con lemas parecidos a: “disfrutar sin riesgos es disfrutar más.” Flexibilizando métodos de adopción ampliados a uniones no tradicionales, premiando el engendrar con ayuda oficial efectiva, ya que muchas familias se privan de tener hijos porque temen no poder mantenerlos, mientras nos encaminamos a ser una población en vías de extinción. Entre los que emigran, las muertes por accidentes de tránsito, cáncer de pulmón, violencia doméstica, pasta base, niños abortados, nos estamos quedando sin gente. Es imprescindible brindar condiciones de vida confortable para estimular la decisión de procrear como opción, y no como privilegio reservado a determinado poder adquisitivo. En España el gobierno anunció que ‘…las familias con residencia legal recibirán 2,500 euros por cada nuevo hijo que nazca en nuestro país.”

La mujer puede morir cuando se hace un aborto en condiciones de riesgo: en Uruguay no llegan a 5 por año. El niño abortado no nacido es eliminado indefectiblemente, siempre. Cifras no oficiales hablan de 33.000 por año en nuestro país. Casi una cultura del no engendrar.

Protegiendo la vida crecemos como sociedad de lo contrario involucionamos. Sentimos que el aborto es una forma más de crimen doméstico hacia el indefenso total. En el Parlamento votan para no darles a los chicos un coscorrón, a la vez que quieren legalizar eliminarlos dentro de sus mamás. Jamás resolveremos el gran problema de la violencia si no aprendemos a respetar a los seres humanos más inermes y vulnerables.

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El aborto y la religión africanista

Para hablar del aborto es necesario incursionar dentro del cuerpo del hombre para poder comprender la naturaleza de nuestra filosofia.tc "Para hablar del aborto es necesario incursionar dentro del cuerpo del hombre para poder comprender la naturaleza de nuestra filosofia."

La religión en nuestra vida como africanistas es parte absoluta de todo nuestro existir es realmente una filosofia de vida; por lo tanto, el concepto del hombre es esencialmente religioso.tc "La religión en nuestra vida como africanistas es parte absoluta de todo nuestro existir es realmente una filosofia de vida; por lo tanto, el concepto del hombre es esencialmente religioso."

Al hombre se le considera desde el punto de vista de sus relaciones con los orisás, su vida, durante todo el tiempo que se prolongue su existencia, y el destino de su vida futura, están presentes siempre en su concepto religioso.tc "Al hombre se le considera desde el punto de vista de sus relaciones con los orisás, su vida, durante todo el tiempo que se prolongue su existencia, y el destino de su vida futura, están presentes siempre en su concepto religioso."

Al igual que otras razas, los yorubas creen que la naturaleza humana es en parte material y en parte inmaterial o espiritual. Estiman que el hombre posee un cuerpo material mediante el cual actúa y reacciona en su desenvolvimiento físico, y también consideran que tiene una existencia inmaterial o desmaterializada. tc "Al igual que otras razas, los yorubas creen que la naturaleza humana es en parte material y en parte inmaterial o espiritual. Estiman que el hombre posee un cuerpo material mediante el cual actúa y reacciona en su desenvolvimiento físico, y también consideran que tiene una existencia inmaterial o desmaterializada. "

Por lo que se le denomina al cuerpo humano como Ara, denominado con el nombre de Emi al espiritu que habita el cuerpo humano,  nuestro esiritu , y con el nombre de Ori el Alma de cada persona que va registrando los conocimientos de sus vidas pasadas, estos conviven dentro del( Ara cuerpo humano) siendo el Emi , aquel que nos permite el dialogo interno , el que almacena recuerdos de esta encarnación, cuando el ser humano muere , Emi y Ori se hacen uno y dejan el Ara cuerpo humano transformandose en Okú (cuerpo muerto ) y ambos siendo una sola energia esperan el destino que les depara para volver al Aiye ( mundo terrenal) esperando el Atunwa (proceso de reencarnación) donde las personas ya convertidas en Eguniku o Oparakaegun,(personas que pasaron por el proceso de la muerte ) aguardan el proceso de la voluntad divina , porque también dependiente del mejoramiento de sus vidas en el proceso de estadia por el mundo , pueden no regresar quedando definitivamente en el Orún (cielo) tomando un nuevo nombre de Araorun o Aragbaorun (cuerpo habitante del cielo).tc "Por lo que se le denomina al cuerpo humano como Ara, denominado con el nombre de Emi al espiritu que habita el cuerpo humano,  nuestro esiritu , y con el nombre de Ori el Alma de cada persona que va registrando los conocimientos de sus vidas pasadas, estos conviven dentro del( Ara cuerpo humano) siendo el Emi , aquel que nos permite el dialogo interno , el que almacena recuerdos de esta encarnación, cuando el ser humano muere , Emi y Ori se hacen uno y dejan el Ara cuerpo humano transformandose en Okú (cuerpo muerto ) y ambos siendo una sola energia esperan el destino que les depara para volver al Aiye ( mundo terrenal) esperando el Atunwa (proceso de reencarnación) donde las personas ya convertidas en Eguniku o Oparakaegun,(personas que pasaron por el proceso de la muerte ) aguardan el proceso de la voluntad divina , porque también dependiente del mejoramiento de sus vidas en el proceso de estadia por el mundo , pueden no regresar quedando definitivamente en el Orún (cielo) tomando un nuevo nombre de Araorun o Aragbaorun (cuerpo habitante del cielo)."

Dentro de ori esta contenida toda la sabiduría de la persona en cuestión, recogida en los cielos sumado al conocimieto de anteriores encarnaciones, asi como está marcada la misión que debe cumplir , pero esta información esta cerrada a la conciencia para que no recuerde sus vidas anteriores y desconozca su misión para que en su transitar pueda crecer y madurar en el mundo según la voluntad divina, por lo que cuando vamos a nacer nos presentamos delante de Olodumare (Dios todo poderoso) donde recogemos un nuevo ori , orisá que nos va acompañar en la tierra , nuestros padres , en que lugar geográfico, el destino del hombre depende de que Ori haya elegido en el Orun , lo bueno y lo malo. tc "Dentro de ori esta contenida toda la sabiduría de la persona en cuestión, recogida en los cielos sumado al conocimieto de anteriores encarnaciones, asi como está marcada la misión que debe cumplir , pero esta información esta cerrada a la conciencia para que no recuerde sus vidas anteriores y desconozca su misión para que en su transitar pueda crecer y madurar en el mundo según la voluntad divina, por lo que cuando vamos a nacer nos presentamos delante de Olodumare (Dios todo poderoso) donde recogemos un nuevo ori , orisá que nos va acompañar en la tierra , nuestros padres , en que lugar geográfico, el destino del hombre depende de que Ori haya elegido en el Orun , lo bueno y lo malo. "

Cuando hablamos de una vida que viene al mundo, ya sea concebida por el consentimiento sentimental , o por el descuido de una relación , la vida que viene ya tiene su ori, el ir en contra de la voluntad divina va a desencadenar otros males, en la vida de la madre sin perjuicio de la sociedad de niños abiku que es otro tema niños que nacen y mueren antes de los 12 años , que viven en Orún, una cosa es morir en forma natural , y otra cosa es morir por causas anormales, el aborto es una muerte anormal y como tal desencadena o despierta Ibi (males ) pues en la vida se cosecha de lo que se siembra , y nadie se va de esta sin pagar por los errores cometidos a otras personas , antes de pensar en un aborto se tiene que tener bien claro cual  es el acto en  si , antes de tomar  una desición que nos va comprometer muy mal por el resto de nuestra existencia, el hecho de no verlo fisicamente no quiere decir que no sea una vida, desechar vidas es un acto inhumano y va en contra de la naturaleza y de la voluntad de Olodumare. NUESTRA CULTURA NO ESTA DE ACUERDO CON EL ABORTO, desde el momento en que la madre esta encinta, el hombre no tiene potestad para quitar la vida que se ha gestado.  tc "Cuando hablamos de una vida que viene al mundo, ya sea concebida por el consentimiento sentimental , o por el descuido de una relación , la vida que viene ya tiene su ori, el ir en contra de la voluntad divina va a desencadenar otros males, en la vida de la madre sin perjuicio de la sociedad de niños abiku que es otro tema niños que nacen y mueren antes de los 12 años , que viven en Orún, una cosa es morir en forma natural , y otra cosa es morir por causas anormales, el aborto es una muerte anormal y como tal desencadena o despierta Ibi (males ) pues en la vida se cosecha de lo que se siembra , y nadie se va de esta sin pagar por los errores cometidos a otras personas , antes de pensar en un aborto se tiene que tener bien claro cual  es el acto en  si , antes de tomar  una desición que nos va comprometer muy mal por el resto de nuestra existencia, el hecho de no verlo fisicamente no quiere decir que no sea una vida, desechar vidas es un acto inhumano y va en contra de la naturaleza y de la voluntad de Olodumare. NUESTRA CULTURA NO ESTA DE ACUERDO CON EL ABORTO, desde el momento en que la madre esta encinta, el hombre no tiene potestad para quitar la vida que se ha gestado.  "

Baba Humberto òmó Orisanla Elerum

 

En busca de nuestras raíces ancestrales

Tomando en cuenta historia antropológica de nuestra tradición es necesario ponerse de acuerdo con las familias Batuqueras ya que muchos no tienen claro cual es el origen de nuestra cultura religiosa. -Investigaciones de campo del Antropólogo Norton Corrêa.-

 

El africano en la historia Rio-grandense

Elementos

La  insuficiencia de artículos, las mezclas de terminologías, las dislocaciones de la historiográfica oficial, sumado a la existencia de pequeña cantidades de datos y documentos históricos disponibles sobre el africano en Rio Grande do Sul, hacen para el novato y posiblemente para el no tan novato un rompe cabezas de difícil comprensión. El propio término “negro”, no alcanzase ya la ambigüedad que posee hoy como clasificatorio de naturalezas de individuos (donde color y clase social son algunas de las variables intervinientes), aparece en la documentación histórica como sentido también dudoso: ‘ Las palabras negro y negra ¿significaran africanos?, se preguntan los investigadores ¿Quién nos garantiza?’ Cuestiona por ejemplo Dante de Laytano (1957: 29) haciendo referencia al hecho de los considerados no-blancos (lo que incluía a los indios) siendo a veces contados como ‘negros’ en los documentos antiguos. Entretanto, la época de la colonización rio-grandense, los esclavos indígenas (eufemísticamente llamados de ‘indios administrados’), era en muy pequeña cantidad, siendo el porcentaje de estas poblaciones muy debajo de la negra africana. Las únicas excepciones eran en la zona de Misiones, (donde estaba concentrados 74 % dos indios rio-grandenses) conforme Saint’Hilaire (1974: 48) La gran mayoría de las antiguas estadísticas no deja dudas sobre la presencia masiva de esclavos negros en ciertas localidades, en el pasado. Pero la más importante de las evidencias es el considerable número de descendientes africanos allí hoy es el testimonio vivo de esta presencia.

Lejos de querer perfilar una historia regional de la esclavitud del africano rio- grandense, apenas reuní e intente organizar algunos datos documentales. El objetivo es intentar levantar ciertas cuestiones mas relacionadas a “El  Batuque” y su naturaleza africana. Pero, El Batuque no es algo despegado de la historia, ni desvinculado del contexto donde se inicia ni de donde se encuentra, de modo que muchos de estos aspectos están directa e inevitablemente relacionados con las circunstancias históricas en que las cosas ocurrieron.

A estos datos a la par de algunas observaciones que el antropólogo Norton Corrêa tiene obtenidas, a través de investigaciones de campo que vino realizando durante 20 años sobre las poblaciones negras rio-grandenses, incluidos testimonios de la tradición oral (en el sentido de Vansina, 1967). Talvez puedan contribuir para la comprensión de algunas de las muchas cuestiones que persisten sobre el tema Batuque-religión africana interpretada en Brasil.

Trabajos de impresión, principalmente historiográficos, sobre el negro en Rio Grande do Sul son los de Bento (1976), Cardoso (1962), Ferraz (1980), Flores (1980), Laytano (1936, 1937, 1940, 1942 e 1957), Maestri Filho (1979 e 1984), Monti (1985).

 

1. Poblaciones africanas no Rio Grande do Sul

Los esclavos africanos traídos para Brasil fueron clasificados genéricamente en dos grandes grupos:

A- Los bantu (una clasificación lingüística),

B- Los sudaneses (una clasificación geográfica)

Cada denominación de estas, entretanto, es una bolsa en donde son generalizados grupos diversos como también, tipos de cultura bastante heterogéneas.

De acuerdo con Arthur Ramos (1943: 436) fueron traídos para Brasil principalmente los banto occidentales, habitantes de una inmensa región hoy comprendida por antiguo Congo, Angola, República del Congo y Mozambique. Ideas vigentes en la época, como de ser considerados mas fuertes, resistentes, pocos capaces para tareas mas sofisticadas, Hizo que seguidamente fuesen destinados a labores agrícolas, Lo mismo sucedió en Rio Grande do Sul.

Son de origen banto grupos como los Mujolo (ou monjolo), Angola, Benguela, Ganguela, Cassanje, Rebolo, Mozambique, Cabinda. Para mencionar escasamente los más comúnmente nombrados. Aparecen entre los esclavos rio-grandenses. Del total de africanos traídos para Brasil, los banto estaban en la proporción estimada de 2:1 hacia los otros. Ellos llegan primero que los sudaneses ( Djéjé -Vodún - y Nagó -Òrìsà-).

Los sudaneses ocupaban a región del antiguo Sudan, donde hoy esta Nigeria y República de Benin, principalmente, además,  de Togo, Camerún, Gana. Entre los grupos más representativos, en Brasil, estaban los jéjé (Vodún) y los nagó (Yòrùbá) que, a razón da proximidad geográfica y cultura similar, fueran llamados inexactamente jéjé-nagó, denominación que se termino confundiendo como una tribu.

Otra denominación que los jéjé (Vodún) y los nagó (Òrìsà)  genéricamente recibieran era mina en virtud de provenir de ‘Costa da Mina’, en el Golfo de Guinea, uno de los más importantes puertos de salida de esclavos del litoral africano. Varios grupos sudaneses Jéjé(Vodún) y Nagó (Yòrùbá) como los Haussa, cuya presencia fue también registrada en el Estado, habitaban el borde del Sahara y fueron parcialmente islamizados, siendo que muchos de estos sabían leer y escribir perfectamente en árabe en una época en que la gran mayoría dos colonizadores portugueses eran analfabetos. Tanto los jéjé (Vodún) como los nagó (Òrìsà) se desenvolvían extraordinariamente en la metalurgia, produciendo una sofisticadísimo arte en bronce y confeccionando instrumentos agrícolas e armas de ferro. De la misma forma como se atribuyeron cualidades específicas de agricultores para los banto, se les calificaba también a los jéjé y los Nagó una habilidad innata para as tareas más difíciles, de ahí el hecho de ser preferidos a los otros para los servicios urbanos, actividades artesanales.

En la época del tráfico, la denominación étnica atribuida oficialmente a los esclavos era dada por aspectos físicos objetivos (marcas tribales, por ejemplo) o por el puerto de origen. Pero, no siempre Los esclavos provenidos de determinado puerto eran necesariamente de las etnias que habitaban esa región, pues podían ser cazados lejos de allí. Para sumar desaciertos, la historiográfica oficial también se encargó de popularizar equívocos que continúan preexistiendo hasta hoy, inclusive en los manuales escolares, como el hecho de que los Jéjé (Vodún) y los Nagó =Yòrùbá (Òrìsà)  hayan sido encaminados solamente para a Bahía y que los banto para otras localidades, como la de Rio Grande do Sul. De acuerdo con Corrêa,  el problema comienza (o fue popularizado) por Nina Rodrigues. El no afirma concretamente tal distribución; diciendo, apenas: ‘(...) En Bahía fuertemente se hace Sentir la ascendencia de los Sudaneses, al pasar Pernambuco y Rio de Janeiro prevalecen sobre todo los Negros australes del grupo bantú’ (Rodrigues, 1935b: 55) Parece que fue suficiente, para que quedase la idea de separación absoluta de destinos. Mucho mas siendo que Rodrigues era partidario de la tesis de la ‘superioridad cultural’ de los sudaneses (Y consecuentemente de la ‘inferioridad’ de los bantu) Solamente juzgando dignas de atención las manifestaciones culturales de los primeros. En Salvador, por ejemplo, concentró sus pesquisas apenas en los templos nagó, dejando pasar la idea que las religiones bantu eran inexistentes. Entretanto, investigadores baianos, que le sucedieron, mostraron casos como la presencia de sinnúmeros de candomblés banto en Salvador, o la influencia Yòrùbá (Nagó) en el ritual do Xangô do Recife, en Tambor-de-mina do Maranhão, en Rio y en el Batuque de Rio Grande do Sul.

Datos y testimonios fundados del libro Batuque - antropología de una religión afro-rio-grandense. Del escritor Norton Corrêa.- Todos los derechos reservados al autor.

 

URUGUAY: ESTADO CONFESIONAL POR VÍA DE LOS HECHOS

En las fechas de celebración de la Independencia Nacional y en el Departamento de Florida en uno de los accesos principales a la ciudad, acaba de erigirse un monumento a la Virgen de los 33 a la que llaman Patrona del Uruguay. Con todo el respeto que nos merecen la virgen y los que profesan fe en ella decimos:

 

En los hechos estamos siendo un Estado confesional

1) Poniendo símbolos católicos en lugares principales de nuestro país se viola la laicidad consagrada en la Constitución de la República. Sumada esta acción a la cruz e imagen del Papa en Tres Cruces estamos siendo por vía de los hechos un Estado confesional.

2) El aval que brindaron las autoridades locales a la puesta del referido monumento -Junta e Intendencia de Florida- excede el necesario para tales gestiones. La página web de la IMF tiene en su portada (ahora la cambiaron pusieron en noticias) un inexplicablemente extenso texto tomado de una página católica.

http://www.florida.gub.uy/wps/wcm/connect/imf/imf/noticias/virgendelos33

Allí propagandean la categorización como virgen “del Uruguay” lo cual resulta afrentoso para otras religiones y aún para los ciudadanos que no tienen ninguna filiación religiosa, propugnando falta de apego a la normativa no discriminatoria de nuestro país, además de pisotear el concepto legal de Estado laico. Esto que resulta absurdo en una página estatal, adquiere sentido si se mira el currículum del intendente Giachetto, que resalta su educación básica católica, cosa que no se ve en ningún legajo de funcionarios públicos que digan a qué escuela o liceo fueron.

http://www.florida.gub.uy/wps/wcm/connect/imf/imf/principal/CV_Intendente

3) El gobierno municipal del departamento de Florida, aparece así apoyando la versión de que dicho símbolo católico es la patrona del Uruguay, contraviniendo flagrantemente la laicidad y libertad de cultos prevista en la Constitución. El Uruguay también lo hicieron junto al prócer los negros y los indios, verdaderos dueños de estas tierras.

4) La saga de los 33, historia contada por los blancos europeos o europeizados, nada dice de la religiosidad afroindígena. Claro que éstos fueron obligados a renegar de la fe de sus ancestros, una más de todas sus libertades avasalladas. Fueron aculturados y se vieron ideológicamente oprimidos a enseñar la dominación religiosa a sus hijos. Triste que no se dimensione tal injusticia preconizando aún en la actualidad, los dioses de los conquistadores de un pueblo arrasado, hoy, que ya no se celebra el vergonzoso “día de la raza”, sino la jornada anterior 11 de octubre por ser el último día de la Resistencia Indígena.

Los afroumbandistas decimos: con estas actitudes -colocar la estatua del papa al lado de la cruz en el lugar central de la capital a donde llegan todos los visitantes, y ahora la virgen de los 33 a la entrada de la ciudad de Florida- reivindican el genocidio americano en nuestro suelo mientras denostan a otras religiones. Fuimos colonizados y nos encargamos de seguir colonizando a los que vendrán. Es humillante ver el continuo desmedro de las religiones provenientes de los pueblos originarios. Es inadmisible la discriminación de otros credos que esto supone y es públicamente tolerado y apoyado oficialmente.

En tanto se siguen negando espacios de reivindicación de la cultura africana e indígena. Hemos pedido se denomine Yemanjá la parte de la plaza donde está la imagen del mismo nombre en la rambla de playa Ramírez y la Junta de Montevideo nos ha dicho que no, siendo que no es dinero lo que se precisa sino sensibilidad y voluntad política. Ni siquiera se nos ha exhibido un papel donde conste que ese lugar tiene nombre oficial. Se firman documentos mundiales que hablan de la protección y promoción de los grupos minoritarios víctimas de discriminación especialmente afros e indígenas y la realidad nos arrincona cada vez más a un gran sector de la población, alrededor de 500.000 que llenan las playas las dos de febrero en la celebración de la orixá africana Yemanjá, y que también votamos y tenemos derecho a que se nos respete en nuestra identidad religiosa. Nos duele el dolor, el desconcierto, la indignación, el desgaste, porque será noticia de prensa unos días y luego la imagen seguirá allí… ¿No comprenden que priorizando una religión discriminan a las otras? ¿Porqué siempre favorecer a los mismos? ¿Qué pasa Uruguay?

Sinceramente Intendente y Junta de Florida, cuesta creer que no se enteran de que violentan el sentimiento religioso de otras expresiones espirituales uruguayas al tomar este tipo de determinaciones. Entendemos la libertad de expresión si se restringe al ámbito confesional, no tomando la posta el estado que debe ser de todos y no excluyente, como se manifiesta cuando se pone a favor de una fe.

¿Qué pasaría si hubiéramos querido poner la estatua de yemanjá donde está la del papa? Ya no tenemos esperanzas de que nos entiendan.

Sí poseemos la inclaudicable aspiración a defender las creencias de los pueblos sometidos indígenas y africanos.

 

-Estado laico no sólo hay que serlo sino parecerlo-

Lo preocupante es el mensaje. Lo que dicen las leyes pasa a segundo plano cuando la realidad habla por sí sola. Fuera de toda pasión, un viajero que llegue a la Terminal Tres Cruces al ver la enorme cruz y al Papa al lado, recibe claras señales de que Uruguay es católico. Los indicadores son absolutos y el lenguaje de los símbolos universal, aunque no se entienda el idioma para leer un cartel o se desconozcan leyes locales. Expresamos honda preocupación cívica además de religiosa frente a lo que parece ser una actitud recurrente en la Administración, relacionada ahora a la instalación de la Virgen de los 33 a la entrada de la ciudad de Florida, inaugurada en un día tan emblemático para el país como el 25 de agosto, cuando es inevitable la asociación de lo católico a la identidad nacional de los uruguayos. La pregunta es porqué lo católico se prepondera desde estamentos de Gobierno si se dice que el Estado no tiene religión alguna. La Constitución se transforma entonces en papel vacío de contenido pues los hechos hablan de manera incontestable. Desde estos hechos, válidamente se podría temer por el futuro desconocimiento del derecho constitucional de los ciudadanos en diversos ámbitos. Estas inquietudes fueron planteadas ante otras comunidades religiosas locales que podrían considerar la necesidad de expresarse públicamente sobre el tema, como sucedió cuando el traslado de la estatua del Papa. 28/8/07.

Federación IFÁ del Uruguay

Grupo ATABAQUE

 

La Virgen de los 33 - Un nuevo ataque a la laicidad

Sin duda alguna se está reiterando el sobrepasar los límites de la Laicidad.

Hay una constante presencia católica dando señales.

Esta inclusión de imágenes católicas está desdibujando el paisaje Laico de nuestro Uruguay.

Pero sin duda alguna también, ésta iglesia católica esta muy arraigada en los actores políticos, por ello consiguen estas diferencias nunca vistas en Uruguay.

Acá primero que nada hay un gran engaño, la virgen de los 33 nada tuvo que ver con la cruzada libertadora.

La historia bien estudiada,  no tiene ningún lugar donde relate que la virgen acompañó a los 33 Orientales o que éstos se encomendaron a ella para la cruzada.

Se trata de un tema popular. Fue la gente y sobre todo la iglesia católica la que dio forma a esta falsa historia, utilizando quizás no por error, la devoción que Manuel Oribe si tenía por la virgen.

Oribe ofrendó la famosa corona a la virgen, por su gran devoción, pero por un hecho que nada tenia que ver con la cruzada libertadora, sino por agradecer de no haber perecido en un naufragio. Quizás el Sr. Intendente de Florida sea un gran devoto también y podría pedirle que no haga naufragar la Laicidad, pero ya es muy tarde.

Pero lo que preocupa acá, es que estas señales de poder impune que está dando la iglesia, son una clara violación de la Laicidad y estoy seguro que las imágenes levantadas son sólo la parte visible de lo que están manejando a nivel político.

Sería muy arriesgado realizar esta denuncia sin fundamentos, por suerte, los fundamentos están a la vista. Basta llegar desde el exterior y ver erigidos iconos religiosos católicos para entender que acá esta pasando algo claramente violatorio de la Laicidad.

La comunidad católica tiene derecho a tener sus lugares de reunión y devoción religiosa, a lo que no tiene derecho es a minar el espacio público con sus enormes imágenes religiosas en lugares estratégicos.

Lo que debemos preguntarnos es cómo están consiguiendo esto y quienes se lo facilitan sin titubear y sin pensar en que los hechos son una agresión a la Laicidad. ¿Será a cambio de algo o puro fanatismo?

Puedo y debo respetar la diversidad, lo que no puedo es quedarme callado cuando alguien me impone desmedidamente su condición sin  tenerme en cuenta y atropellando mi derecho a la libertad. ¿Por qué lo planteo así?, sencillo, tengo o tenia la libertad de poder recorrer mi país sin  tener que cruzarme con enormes iconos religiosos fuera de los lugares de culto, o sea, en mi espacio Público y Laico.

El atropello esta presente ya que no se trata de iconos de representación cultural religiosos, sino verdaderos gigantes que intimidan y hacen entender a quien los ve el poder que se tiene y como  manifesté anteriormente, acá esta en juego un tema político religioso.  

La intromisión del Clero en asuntos de estado es lo que motiva mi lucha, las imágenes son sólo la punta de los iceberg.

Raúl López - Investigador sobre Laicidad en Uruguay

Productor audiovisual

 

Revalorización de los orígenes indígenas del Uruguay

El 9 de agosto y declarado por Naciones Unidas, es el Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo, muchos de ellos entre los mil millones más pobres del planeta. La pobreza es extensa y seria en áreas indígenas y se encuentran entre los grupos más vulnerables y abandonados de las sociedades que habitan, donde generalmente carecen de acceso a servicios sociales básicos como salud, educación, agua segura para beber y sanidad. tc "El 9 de agosto y declarado por Naciones Unidas, es el Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo, muchos de ellos entre los mil millones más pobres del planeta. La pobreza es extensa y seria en áreas indígenas y se encuentran entre los grupos más vulnerables y abandonados de las sociedades que habitan, donde generalmente carecen de acceso a servicios sociales básicos como salud, educación, agua segura para beber y sanidad. "

La celebración, de poca trascendencia oficial aún en países con numerosa presencia aborigen, constituye una oportunidad para la promoción y protección de los derechos humanos de los indígenas, además de dar prioridad al nuevo rol de los pueblos originarios como tomadores de decisiones y beneficiarios de actividades de desarrollo nacional, regional e internacional, poniendo especial énfasis en su gran contribución a la protección del medio ambiente. tc "La celebración, de poca trascendencia oficial aún en países con numerosa presencia aborigen, constituye una oportunidad para la promoción y protección de los derechos humanos de los indígenas, además de dar prioridad al nuevo rol de los pueblos originarios como tomadores de decisiones y beneficiarios de actividades de desarrollo nacional, regional e internacional, poniendo especial énfasis en su gran contribución a la protección del medio ambiente. "

-Se estima que actualmente existen más de 370 millones de indígenas que viven en más de 70 países en las diferentes regiones del mundo. tc "-Se estima que actualmente existen más de 370 millones de indígenas que viven en más de 70 países en las diferentes regiones del mundo. "

-Existen por lo menos 5.000 grupos indígenas en el mundo que representan diferentes culturas de la diversidad existente en nuestro planeta.tc "-Existen por lo menos 5.000 grupos indígenas en el mundo que representan diferentes culturas de la diversidad existente en nuestro planeta."

 -Las lenguas indígenas representan más de 4.000 de las 6.700 lenguas que se estima existen en la actualidad.tc " -Las lenguas indígenas representan más de 4.000 de las 6.700 lenguas que se estima existen en la actualidad."

 -La mayor parte de las lenguas indígenas son consideradas como lenguas en peligro de desaparición, ya que presentan un alto riesgo de ser sustituidas por lenguas dominantes a finales del siglo XXI. tc " -La mayor parte de las lenguas indígenas son consideradas como lenguas en peligro de desaparición, ya que presentan un alto riesgo de ser sustituidas por lenguas dominantes a finales del siglo XXI. "

-La cuenca amazónica ocupa cerca del 7% de la superficie terrestre, pero alberga más de la mitad de la biodiversidad mundial. La cuenca amazónica también alberga cerca de 400 grupos indígenas.tc "-La cuenca amazónica ocupa cerca del 7% de la superficie terrestre, pero alberga más de la mitad de la biodiversidad mundial. La cuenca amazónica también alberga cerca de 400 grupos indígenas."

-Más de 100 compañías farmacéuticas están financiando en la actualidad proyectos para estudiar el conocimiento indígena sobre plantas usadas en medicinal tradicional nativa. tc "-Más de 100 compañías farmacéuticas están financiando en la actualidad proyectos para estudiar el conocimiento indígena sobre plantas usadas en medicinal tradicional nativa. "

-En muchos países, más del 50% de la población indígena vive en las ciudades. Durante las últimas tres décadas, los pueblos indígenas se han desplazado de sus tierras originarias hacia zonas urbanas, en parte buscando oportunidades educativas y de empleo, pero también, debido a abusos y violaciones de los derechos humanos, principalmente en lo relativo a sus derechos territoriales y a su supervivencia cultural.tc "-En muchos países, más del 50% de la población indígena vive en las ciudades. Durante las últimas tres décadas, los pueblos indígenas se han desplazado de sus tierras originarias hacia zonas urbanas, en parte buscando oportunidades educativas y de empleo, pero también, debido a abusos y violaciones de los derechos humanos, principalmente en lo relativo a sus derechos territoriales y a su supervivencia cultural."

-La ausencia de datos sobre las condiciones de vida de los pueblos indígenas, sus niveles de ingreso, empleo, acceso a los servicios básicos sanitarios y de salud, practicas médicas tradicionales y acceso a alimentos dificultan a las agencias de Naciones Unidas desarrollar políticas apropiadas.tc "-La ausencia de datos sobre las condiciones de vida de los pueblos indígenas, sus niveles de ingreso, empleo, acceso a los servicios básicos sanitarios y de salud, practicas médicas tradicionales y acceso a alimentos dificultan a las agencias de Naciones Unidas desarrollar políticas apropiadas."

-Los pueblos indígenas comparten rasgos comunes como lenguas diversas, leyes consuetudinarias y prácticas de resolución de conflictos, una relación especial con el territorio y sus recursos naturales, prácticas médicas tradicionales, costumbres y ceremonias espirituales.tc "-Los pueblos indígenas comparten rasgos comunes como lenguas diversas, leyes consuetudinarias y prácticas de resolución de conflictos, una relación especial con el territorio y sus recursos naturales, prácticas médicas tradicionales, costumbres y ceremonias espirituales."

Se percibe en la población uruguaya una notoria revalorización de los orígenes indígenas y africanos. La tendencia se puso de manifiesto en cifras a través del reciente informe sobre perfil demográfico según ascendencia racial organizado por el INE. La encuesta pone de relieve el importantísimo crecimiento de las llamadas minorías raciales, en relación a las cifras relevadas hace diez años atrás. «La población que se autoidentificó como indígena pasó de 0,4% en 1996 a 2,9%», explicaron las autoras de la investigación Dra. Wanda Cabella y Ec. Marisa Buchelli. En Uruguay hay 90.000 personas que se reconocen como descendientes de indígenas. Las autoras del estudio atribuyen la cifra significativamente mayor, entre otras causas, a los cambios en la pregunta que se formuló. Es cierto que los avances en la sensibilidad de la forma en que se deben realizar las preguntas son básicos para obtener índices cada vez más fieles. Para eso es imprescindible que los técnicos y académicos escuchen a los integrantes de las comunidades encuestadas, pues de la idiosincrasia de un grupo determinado nadie habla con mayor propiedad que el propio El proceso de intercambio entre eruditos estadísticos y la diversidad cultural a ser estudiada, es altamente enriquecedor en la búsqueda de indicadores óptimos sobre la impronta uruguaya en sus múltiples facetas. El sentido de pertenencia juega un rol fundamental en la cuantificación afroindígena afirmando la existencia de comunidades culturales o etnias antes desplazadas. En la búsqueda de su identidad, naturalmente la sociedad se propone el rescate de la memoria histórica y sin necesidad de acudir a rasgos biológicos diferenciadores o a fríos análisis genéticos, se redescubre a sí misma en raíces humanas que determinan cohesión y arraigo telúrico y autóctono. Respetando los orígenes nos respetamos, reconociéndonos en el presente multicultural, y ya no es un estigma la sangre indígena, sino un sentimiento de orgullo colectivo. tc "Se percibe en la población uruguaya una notoria revalorización de los orígenes indígenas y africanos. La tendencia se puso de manifiesto en cifras a través del reciente informe sobre perfil demográfico según ascendencia racial organizado por el INE. La encuesta pone de relieve el importantísimo crecimiento de las llamadas minorías raciales, en relación a las cifras relevadas hace diez años atrás. «La población que se autoidentificó como indígena pasó de 0,4% en 1996 a 2,9%», explicaron las autoras de la investigación Dra. Wanda Cabella y Ec. Marisa Buchelli. En Uruguay hay 90.000 personas que se reconocen como descendientes de indígenas. Las autoras del estudio atribuyen la cifra significativamente mayor, entre otras causas, a los cambios en la pregunta que se formuló. Es cierto que los avances en la sensibilidad de la forma en que se deben realizar las preguntas son básicos para obtener índices cada vez más fieles. Para eso es imprescindible que los técnicos y académicos escuchen a los integrantes de las comunidades encuestadas, pues de la idiosincrasia de un grupo determinado nadie habla con mayor propiedad que el propio El proceso de intercambio entre eruditos estadísticos y la diversidad cultural a ser estudiada, es altamente enriquecedor en la búsqueda de indicadores óptimos sobre la impronta uruguaya en sus múltiples facetas. El sentido de pertenencia juega un rol fundamental en la cuantificación afroindígena afirmando la existencia de comunidades culturales o etnias antes desplazadas. En la búsqueda de su identidad, naturalmente la sociedad se propone el rescate de la memoria histórica y sin necesidad de acudir a rasgos biológicos diferenciadores o a fríos análisis genéticos, se redescubre a sí misma en raíces humanas que determinan cohesión y arraigo telúrico y autóctono. Respetando los orígenes nos respetamos, reconociéndonos en el presente multicultural, y ya no es un estigma la sangre indígena, sino un sentimiento de orgullo colectivo. "

ATABAQUE

 

“…ser charrúa en el siglo XIX era una opción

cultural,  no una determinación genética”

Estudios culminados recientemente bajo la dirección de la Dra. Mónica Sans indican que la población uruguaya en su conjunto porta un bagaje de herencia genética europea en un 70%, afro en un 15% y de pueblos originarios otro 15%. Lla minoría afro es más urbana y la minoría indígena es de ubicación mayoritariamente rural (o de emigración reciente a la urbe)

Sin embargo lo genético no es determinante. La ocupación militar ibérica tardía del territorio oriental, y la temprana aparición de la Vaquería permitieron un mestizaje cultural libre y horizontal, y la pradera vivió una transferencia y un intercambio de pautas culturales y religiosas verdaderamente excepcionales. Los pueblos originarios de la pradera, que adoptaron el caballo y las armas de fuego, se «agaucharon» pero los afrodescendientes adaptados a la pradera y los inmigrantes chacareros de origen europeo se «aindiaron». Las comunidades charrúas y de otras culturas originarias sobrevivían cuando nace el Estado Oriental (1830) y a pesar de la dura represión que sufren posteriormente todavía mantienen su organización en el Norte (especialmente en Tacuarembó) en la segunda mitad del siglo XIX.  El coronel Modesto Polanco describe la aldea de P’ldor-Sepé después de la Guerra Grande (1836-51). Todavía entre  1990 y 1998 entrevistamos a numerosos compatriotas de ascendencia  charrúa por doble línea paterna y materna;  investigaciones similares han localizado charrúas que lo son por herencia cultural  materna y paterna  en Entre Ríos y en la zona más austral de Río Grande do Sul.

Ya en el siglo XIX ser charrúa era más una opción cultural que genética: ya por entonces  la aldea charrúa recibía como integrantes con pleno derecho a todo aquel o aquella que quisiera serlo y lo demostrara convincentemente. Hoy, muchas personas con ascendencia charrúa se definen como tales aunque tengan además un abuelo portugués o italiano. La lengua charrúa se conserva íntegra en su gramática y fonética, gracias a los trabajos del ya fallecido Ibarra Grasso. Palabras charrúas quedan en nuestra geografía en menor cuantía que las guaraníes, pues el guaraní era la lengua más universal para el intercambio. Pero en muchas zonas de nuestro país el color de la  piel de nuestros niños, su cabello, tanto como su relación mágica con la naturaleza y su sabiduría yuyera, muestran obstinadamente la presencia indígena en nuestra comunidad. No somos pueblos originarios, no somos europeos, no somos afrodescendientes: somos un poco de cada uno, y una síntesis de todos.