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El material informativo que aparece en esta página web,

es una selección parcial del publicado en el periódico Atabaque

 

Trofeo Bará 2007 - Homenaje al destaque religioso

Una excelente sorpresa para su Director Espiritual

Continuamos organizando la entrega del TROFEO BARÁ 2007. ¡No se demore! Se han coordinando previamente los de este mes, y probablemente el plazo deba ser prolongado. Postule a quien quiera agasajar, recibiendo esta distinción que premia el trabajo religioso. Simplemente debe llamar y concretar la reserva de lugar para que sea homenajeado el Pai la Mãe que usted desea que reciba este premio del dueño del dinero. Informamos más en los teléfonos: 2008177 y 2006821. Recuerde que le avisamos a tiempo.

 

Mãe de Umbanda en Frecuencia Modulada

En la Radio 102.9 FM del Grupo del Plata, más precisamente en el programa "Con Rumbo Desconocido" de la periodista Andrea de Armas, la invitada central fue Mãe Susana Andrade.
Hablamos de religión afroindigena y de la vida misma. El acontecimiento estuvo engalando por las secretarias Noelia y Naomi. Agradecemos el espacio.

 

Saludos varios para la familia de Atabaque

Además de los saludos aparecidos en anteriores ediciones y los de este número, recibimos diversas y hermosas tarjetas por correo tradicional y teléfono, como la carta de Gurises Unidos y el emotivo mensaje grabado de Rubén Olivera, amigo de estas páginas y excelente profesional del periodismo televisivo, así como muchas otras comunicaciones de las cuales pedimos disculpas por no publicar debido a falta de espacio. A todos muchísimas gracias. Para ATABAQUE es importante sentir el afecto de la gente.

Ojalá que el 2007 sea tan dulce y creativo como una manzana. Su redondez nos enseña la continuidad de los ciclos. Su sabor dulce nos impulsa a pensar que el año nuevo llegará con buenas nuevas. Y la manzana ha inspirado al mundo. Desde Eva, pasando por Newton y llegando hasta la sidra, la manzana, en su simplicidad e inocencia, en su seducción tentadora, ha sacudido la imaginación del hombre de las formas más diversas.  Ojalá que el 2007 tenga un poco de eso para hacernos más plenos y más felices!  Buen año!!!  

Ernesto Kreimerman

Pte. del Comité Central Israelita del Uruguay

 

Queridos Mai Susana y Pai Julio, qué mas decir que un año mas se nos ha ido y los hemos seguido como siempre aunque sea a la distancia, un año mas de trabajo lucha y esfuerzo siguiendo a la vanguardia en ser la voz de nuestra comunidad religiosa y siempre aportando el granito de arena que necesitamos ante la sociedad uruguaya. Qué mas decir compañeros, que en estas fiestas levanten una copa en festejo y alegría por los logros conseguidos y que en este próximo año de orixá Bará, les deje los caminos abiertos para los que aun faltan. Para toda la familia espiritual y carnal de Atabaque una muy feliz navidad, un muy feliz año nuevo y el mas grande de los axé porque aun queda mas por caminar.
Atte:

Pai Sebastián de Bará Lodé, flia e hijos espirituales
 

«Hagamos que el programa del Frente Amplio marque un antes y un después en la vida de los más necesitados»
Hugo Cores
Hago llegar a Ud. y familia mis cordiales saludos con motivo de las tradicionales fiestas. 

Ec. Alberto Couriel - Senador (Diciembre de 2006)

 

Felices Fiestas. Que este nuevo año sea una cascada de alegrías y buenos momentos. Feliz 2007!
Mae Susana Y Pae Julio un abrazo muy grande para ustedes y para todos los hermanos Umbandistas lectores de esta prestigiosa revista que no solo se lee solo en Uruguay sino que trasciende fronteras. Gracias a Internet yo la leo acá en Tenerife. Lejos de mi tierra querida pero siempre los recuerdo a todos dentro de mi corazón.- Alupo y un gran Aye y que en este año Bara tienda su mano para todos los uruguayos y para todos aquellos hermanos que anden por el mundo.

Pae Juan de Bara
 

QUE EL 2007 SEA UN AÑO PLENO DE PROYECTOS Y REALIZACIONES y que nos encuentre juntos construyendo un mundo más justo para todos y todas. Son los deseos de los integrantes del Observatorio de Políticas Públicas de Derechos Humanos en el Mercosur.

 

Por intermedio del Balorixa Pai Dario de Oia Lade,  la Asociacion  Argentina Africana Oia Lade hace llegar  a todos los afro-umbandistas un gran saludo en este año del Pai Bara,  deseándoles que nuestro pueblo esté unido en abrazo concomunado, sin diferencias étnicas ni raciales luchando por una causa en común que es la unión de nuestra religión  y vencer toda clase de descriminación religiosa ,racial y sectaria. Que así sea y que nuestros Orixas nos acompañen.

 

Agradecemos que nos recuerden

QUE EL PRÓXIMO AÑO NOS ENCUENTRE; PROFUNDIZANDO LOGROS,

DISCUTIENDO DIFERENCIAS, TRANSFORMÁNDOLAS EN HERRAMIENTA DE CRECIMIENTO,

APORTANDO PARA UN PAÍS MÁS EQUITATIVO, LUCHANDO POR LA EQUIDAD RACIAL.
UNIDAD TEMÁTICA MUNICIPAL POR LOS DERECHOS
DE LOS AFRODESCENDIENTES - FELIZ Y PRÓSPERO 2007

 

Llorando a Lágrima

 

Es así, se van…

Los emblemas parten y quedan enormes cráteres afectivos.

Justamente porque su mayor encanto era ser humanos, mueren. Aunque sean especiales.

Junto a la nostalgia conservamos su impronta, su mensaje, la luminosidad de los ejemplos imperecederos.

Lida Melba Benavidez Tabarez, la entrañable Lágrima Ríos, nace en el departamento de Durazno en setiembre de 1924. Poco después llega con su madre a Montevideo, radicándose en el Barrio Sur. Entre los recuerdos inolvidables de su niñez, está el conocer a Carlos Gardel que llegó hasta el inquilinato donde vivía en 1928. En 1942 debuta como cancionista interpretando temas folklóricos y tangos.

En 1945 la bautizan artísticamente. Hacia 1950 debuta en carnaval, integrando “Añoranzas Negras” que obtiene el primer premio en su categoría. De allí en adelante, sería un libro de varios tomos describir su cosecha de premios, éxitos artísticos, giras y grabaciones, llevando su arte al mundo entero. En el año 2003 encabeza desfilando en su auto clásico “Las Llamadas” por los barrios Sur y Palermo. En marzo es elegida “Mujer del año 2002” en el Hotel Sheraton. En setiembre es nombrada Presidenta de la Unidad Temática por la IMM que tendrá como cometido la defensa y promoción de la colectividad afrouruguaya. Presidenta de Organizaciones Mundo Afro, fue una de las principales difusoras de la cultura africana en Uruguay. En sesión especial, la Cámara de Representantes le rinde homenaje. Hace poco edita el CD “Canción para mi pueblo”, obra que hoy adquiere dimensiones impensadas.

Una persona sumamente apreciada y amable de amar, dedicada amiga y madre, dulce y empedernida guardiana de sus seres queridos, amante apasionada de su arte vocal, de su poesía, de la expresividad a flor de piel. Era imposible escucharla y no emocionarse. Casi tan hermoso como oírla cantar, era sentir el fluir de lo que había en su corazón cuando hablaba. Exquisitamente bella en el mayor sentido de la palabra, derrochaba sensibilidad y compromiso con la vida. Más que a la artista, quiero recordar a la mujer que afloraba en cada una de sus actitudes escénicas y cotidianas, reivindicando el género y los orígenes étnicos. Su amor por lo que hacía era absolutamente contagiante y genuino.

No fui a despedirme de ella a propósito para no decirle adiós, y para recordarla sobre un escenario como la última vez que la vi: con el encanto natural y la delicada potencia con que bendecía los temas que interpretaba con esa voz única.

No la verá este Carnaval. No la verán estas Llamadas.

Que su espíritu carnavalero y señorial pasee campante por las calles montevideanas y candomberas, en un remedo infame de velorio popular.

Te lloraremos Lágrima. Por Isla de flores, por Dieciocho de Julio… Este y todos los febreros que vendrán.

Porque eras culta, porque eras negra, porque eras nuestra.

 

En clave de tambor

Abriste puertas y corazones para tu raza.

Tumbaste muros de indiferencia y necia maldad.

Les cantaste a intolerantes y racistas.

Contigo bailaron, lloraron y comprendieron…

Supieron de tu voz, tango y candombe,

que la humanidad tiene un solo nombre.

A tu son, reina y matriarca de oropeles africanos….

A tu son y en tu memoria, seremos todos hermanos!

Susana Andrade

 

Nunciatura y Vaticano contra investigación sobre desaparecido

Quisiera hacer notar -debo irremediablemente usar calificativos- la incomprensible negativa de las autoridades católicas uruguayas y vaticanas, a colaborar en la dilucidación del caso del desaparecido Padre Mauricio Kleber Silva.

Hasta ahora el impulso viene de profesionales y representantes de la familia, con pedidos de investigación realizados ante los gobiernos de Argentina y Uruguay, comprometidos a llevar adelante tal esclarecimiento. Es de esperar una posterior e inmediata acción de la Justicia Penal en tal sentido. ¿Se negarán también?

El sacerdote uruguayo, secuestrado en el vecino país el 14 de junio de 1977, trabajaba como barrendero de la municipalidad de Buenos Aires. En su acción social había mediado en la huelga de Norteña en Paysandú y con los cañeros de Sendic. Hizo ladrillos en La Rioja, clasificó basura en Rosario, trabajó con leñadores en Santa Fe. La fecha de su desaparición fue designada como el «Día del barrendero» en el vecino país, tarea en la que se desempeñaba como forma de estar cerca de los humildes, compartiendo espiritualidad y experiencia organizativa y gremial desde que ingresó en el 73.

Ante la interferencia de las autoridades católicas que impiden el libre desempeño de una instancia investigativa donde a las claras lo que está en juego es el interés de la población, no solo de los particulares involucrados, seguramente y despertado por los profesionales impulsores del caso y los propios Gobiernos, el Poder Judicial se pondrá en marcha, seguirá su naturaleza en pro del ideal de Justicia y en uso de los mecanismos legales pertinentes, actuará de acuerdo a Derecho, encontrando la forma de vencer un hermetismo fuertemente contrario a la legalidad.

Frente a la deshumanizada decisión de no colaborar en el esclarecimiento de una desaparición por móviles políticos durante las crueles dictaduras complotadas que asolaron nuestro país y región, sobran supra razones de peso incontestable de orden moral y jurídico.

De todas formas asombra el arrojo en ocultar información solicitada en medio de un procedimiento de las características del que aquí nos ocupa. Esto no es “cosa de la Iglesia Católica”, se trata de la investigación en un delito mayor violatorio de los Derechos Humanos como es la desaparición forzada, declarado crimen de lesa humanidad por la Corte Penal Internacional y así entendido por el Derecho mundial. Nos afecta en tanto seres humanos. Nos dolió y duele a todos.

El pasado que no se sanea, es como una herida que cierra en apariencia pero continúa en vías de putrefacción interna. La “Iglesia” debería comprender eso.

Reafirmo mi perplejidad por la posición de los jefes romano apostólicos en esta situación. Sumado al aspecto inmoral que supone el hecho de no colaborar aportando datos en una situación de crimen contra la humanidad -si mis estudios de Derecho no me traicionan y mi sentido común es lo suficientemente diáfano- esto es casi como ocultar evidencia.

Según el abogado López Goldaracena uno de los patrocinantes, cuando se efectuó la denuncia de la desaparición forzada del padre Mauricio ante la Conadep (Comisión Nacional de Desaparición de Personas) argentina en 1984, se dejó constancia de que existía información en la Nunciatura de dicho país.

Entonces por encima de vericuetos jurídicos que los hay para hacer valer una u otra razón, sea la de los interesados en aclarar -que es fuerza mayor y no solo de familiares o amigos pues se trata de acciones de represión dictatorial- la postura de quienes se niegan a ayudar es, si no cómplice, al menos egoísta y soberbia. ¿En mérito a qué lo hacen? ¿En bien de quién se parapetan en un “no”, que sin dudas favorece a los culpables de la desaparición del sacerdote nombrado?

¿Acaso la Iglesia Católica, que debería ser ejemplo de solidaridad, tiene prerrogativas que le inmunizan de la aplicación de la ley? ¿O es un compartimiento estanco no pasible de ser investigado? ¿Cuenta con algún tipo de estructura que le ubica por encima de los gobiernos, la legislatura y los magistrados, o incluso de la propia sociedad? Es absurdo. Sin embargo, a estar por lo visto, existe al respecto una concepción fuera de la realidad que sería imperioso fuera revisada.

Susana Andrade
 

HIMNO DE UMBANDA

Refletiu a luz divina
Com todo seu esplendor
vem do reino de Oxalá
Onde há paz e amor

Luz que refletiu na terra
Luz que refletiu no mar
Luz que veio, de Aruanda
Para todo iluminar

A Umbanda é paz e amor
É um mundo cheio de luz
É a força que nos dá vida
e a grandeza nos conduz.

Avante filhos de fé,
Como a nossa lei não há,
Levando ao mundo inteiro
A Bandeira de Oxalá !

 

Orixá Regente del 2007 y sus acompañantes predominantes

2007 orixás regentes de este año: Bará reina. Acompañado por Ogum, Iansá, Osanha , Oxum y Obá.

El año será comandado por Orixá Exu-Bará. Acompañado por Ogun,Yansã , Osanha, Oxum y Obá. El sincretismo católico de cada uno es San Antonio o San Pedro, San Jorge, Santa Bárbara, San Cristóbal, San Judas o San Roque, Nuestra Señora de la Concepción y Santa Catalina respectivamente.

El orixá Bará trae la energía del color rojo, símbolo de renovación, creación, fecundidad y desenvolvimiento. Es el orixá responsable de la prosperidad, comandando los caminos que se abren para traer alegría, fertilidad, dinero y comunicación, asi como puede llevar para otros caminos, lejos de nosotros, toda la envidia, la mala onda, el ojo grueso y a las personas negativas.

2007 será el año de las dualidades, año de amor y odio entre las personas, año de la creatividad y de los descubrmientos, año también de las epidemias y de las discordias.

Siendo un año de extremos, el mayor cuidado será mantenerse en el extremo positivo, aquel que viene acompañado de alegrías, amores verdaderos, prosperidad y mucha iluminación.

Para quien en el 2006 no tuvo suerte en los negocios, 2007 ya es la hora del cambio, basta armonizar con la energía de este orixá regente.

Yansã es el Orixá de las pasiones y de la vitalidad, rige con Bará el año de 2007, atrayendo mucha fe en el mundo de los espíritus, amores impulsivos e irresistibles, alegría y dinamismo en el campo afectivo. Sus colores son rojo y blanco.

Ogum es el orixá del trabajo y de la transformación.

Para quien en el 2006 se sintió amarrado y sin perspectiva de crecer profesionalmente, tendrá a través de la energía de este orixá, el crecimiento y la fuerza pretendida en el campo profesional y personal en este 2007. Sus colores son verde y rojo.

Osanhã es Orixá masculino, señor de los secretos de las plantas y de las medicinas.

Oxum es el orixá femenino de la fecundidad, afectividad y prosperidad. Para quien actua o gustaria de actuar en el campo artístico, será año de las revelaciones y del brillo. Quien quiera tener familia pida a ese orixá madre protectora. Para quien se siente solo, Oxum podrá revitalizar el amor familiar y atraer amistades sinceras. El poder de prosperidad de Oxum, trae en su dominio el axé del oro y de la belleza. Quien espera ser notado y aspira a obtener fortuna, tendrá a Oxum como aliada. Sus colores son todos los tonos de amarillo.

Obá rige ayudando en el 2007 con la fuerza de los ciclos kármicos y con la rueda del destino de cada individuo. Quien en el 2007 espera el gran cambio en su vida, tendrá con este orixá femenino la protección y la oportunidad, de escribir en su libro kármico, una historia diferente.

Es la revelación y la oportunidad del destino a su favor. Su color, rosa.

El universo llegando con el poder enérgico de la transformación, conspirando a favor de las personas que en ella creen. Los orixás son divinidades africanas dotadas de luz y de fuerza y su regencia durante el año, determina la potencialización de las oportunidades en su vida, favoreciendo aquellos aspectos donde cada uno de ellos se destaca.

 

¿Con qué les agrado para que me ayuden?

Enfatizando en los gustos del regente del año diremos que Exú manipula cuatro tipos de elementos, ellos son la sangre animal, la vegetal, la mineral y el fuego.

La sangre animal puede ser de gallina, pollo, gallo, paloma, vísceras, chuletas de carne, animal de cuatro patas, etc. En general animales de criadero y en contadas ocasiones.

La sangre vegetal puede ser: caña, licores, charutos, cigarrillos, higos, pimienta (generalmente la «negra»), cebollas, aceite de Dendé, etc. E incluso miel si hablamos de Exu femenino. La sangre mineral será: aceros, puñales, monedas, mercurio, cuentas de cristal, aguas, vidrio. El cuarto elemento es el fuego que todo lo purifica, éste se origina por la quema de pólvora («fundanga») y las velas. Esto no significa que alguien manipule estos elementos sin conocimiento ni responsabilidad. Aquí les dejamos algo sencillo para energizar o atraer la energía de Bará y así contar con sus favores, sin llegar a la instrumentación de rituales complicados y más que nada, comprometidos.

Un lunes que es su día o sino el que se pueda. Maíz tostado en dendé; pipoca; 7 papas con cáscara cocidas al horno: 1 o 7 opeté (puré de papas sin sal en forma de cono);3; 7; 14; 21 velas rojas. Se deja en caminos abiertos después de velar al menos siete horas.

Puede prescindirse del o de los opeté. Se pone un arma de acero en homenaje al segundo regente que es Ogum. Puede ser una simbólica, pequeña. Espada o daga. Y según para lo que sea el pedido, agregar un agrado para cada uno de los que se invoque sin faltar Bará. Oiá un par de alianzas, Oxum un espejo y peine, Hosanna unas hojas, Obá frutas de estación.

 

¿Cuál Bará gobierna el año?

Generalmente se dice que el más viejo que sería Lodê, pero en realidad son todos y ninguno en especial. Es la vibración del Orixá en sí mismo, ya que cada diferencia son pasajes de una misma energía vital. Bará es uno. Y es Exu, Elegua o Elegbara, con su femenino Pambungila o Pombagira que es el polo femenino o negativo de Exu. Así que tenemos variadas formas de servirle. (Ilé Oxum Docô)

 

Omolu - O Senhor da Terra, Orixá de las enfermedades, Va a reinar en el 2007 según algunas naciones de Candomblé.

INFORME EN PRÓXIMA EDICIÓN

En un rito con chamanes, los indígenas

le dieron el mando a Correa en Ecuador

QUITO Y ZUMBAHUA. AP, AFP Y DPA 15/1/07– El presidente electo proclamó el nacimiento de una «América latina socialista del siglo XXI». El izquierdista Rafael Correa, empeñado en una revolución ciudadana, volvió a la raíz de su patria, en el pueblo de Zumbahua, para recibir el bastón de mando de los indios. Un día antes de su investidura oficial como jefe de Estado, Correa, junto a sus amigos y colegas Hugo Chávez, de Venezuela, y Evo Morales, de Bolivia, viajó a Zumbahua para recibir las bendiciones indígenas que le acompañarán en su mandato. Zumbahua es un pueblo enclavado en el centro de los Andes ecuatorianos, en la provincia de Cotopaxi, unos 100 kms al sur de Quito, que acogió a Correa en su juventud. La investidura legal de Correa fue al día siguiente en la sede del Legislativo ante varios presidentes del mundo.

De la mano del venezolano Hugo Chávez y del boliviano Evo Morales, y al grito de «alerta, que camina la espada de Bolívar por América latina», el presidente electo de Ecuador, Rafael Correa, participó ayer de una simbólica toma de posesión en el marco de una ceremonia indígena, un día antes de asumir oficialmente ante el Congreso.

Invocando a los dioses Pachamama (Tierra) e Inti (Sol), seis chamanes de la sierra, costa y amazonia de Ecuador hicieron una «limpieza» de malas energías a Correa, en el poblado de Zumbahua, a 3.800 metros sobre el nivel del mar.

En la ceremonia chamánica, los pueblos indígenas entregaron por primera vez en la historia del país un bastón de mando, un poncho ceremonial para «que abrigue la esperanza» y un sombrero indígena «para que proteja la sabiduría» con la que gobernará. «Jamás les fallaré», agradeció Correa, provocando un estallido de aplausos.

El acto indígena, en la Plaza Central de Zumbahua y en medio de fuertes medidas de seguridad, contó con la presencia en la tribuna de honor de los presidentes de Venezuela y de Bolivia.

Morales, Chávez y Correa, tomados de las manos, corearon la consigna «alerta que camina la espada de Bolívar por América latina», durante la ceremonia que se realizó en quichua y fue traducida de manera simultánea al castellano, mientras los miles de asistentes indígenas que arribaron a pie y en autobuses al lugar sostenían huipalas, banderas del movimiento indígena, de Venezuela y de Cuba, a pesar de que no había representantes de esa nación, en el acto.
Hace dos décadas Correa vivió en Zumbahua casi un año, cuando aprendió las costumbres y el idioma indígenas como parte de un voluntariado juvenil promovido por sacerdotes salesianos.

Ayer, con una camisa blanca con bordados indígenas, Correa, un economista de izquierda de 43 años, proclamó el surgimiento de una «América latina socialista del siglo XXI», acuñando el nombre con que Hugo Chávez bautizó la nueva fase de su revolución bolivariana.

»Como un milagro se han derrumbado los gobiernos serviles, las democracias de plastilina, el modelo neoliberal, y ha empezado a surgir la América Latina altiva, libre, soberana, justa y socialista del siglo XXI», recitó tras ser investido simbólicamente.

Correa destacó que su ascenso al poder amplía la saga de la nueva izquierda latinoamericana y elogió al líder cubano, Fidel Castro, y a los gobernantes de Venezuela, Bolivia, Brasil, Uruguay, Chile y Nicaragua, a quienes llamó «compañeros y amigos».

»¡Cómo ha cambiado América latina! Y seguirá cambiando, porque lo que vivimos no es una época de cambios sino un cambio de época. El servilismo, el entreguismo (sic) están siendo tirados por nuestros pueblos al basurero de la historia», sostuvo, y sentenció que «la noche neoliberal está llegando a su fin, el nuevo día ha comenzado».

 

Antes en Bolivia Evo Morales también fue bendecido por los indígenas

La víspera de asumir la presidencia en enero del año pasado,

purificaron y coronaron a Evo en ceremonia presenciada por 40.000 personas.

La Paz (Bolivia) - En las ruinas sagradas de Tiwanaku, el sitio más sagrado para las culturas andinas prehispánicas, fue investido como máxima autoridad indígena, en una ceremonia inédita en más de 500 años. «Vamos a concluir la revolución que empezó el Che. Esta lucha continúa», dijo.

A pleno sol y a 4000 metros de altura, un mar de ponchos rojos, sombreros coloridos, banderas y flores inundó este predio de 70 hectáreas para presenciar una ceremonia inédita en más de cinco siglos. Desde el centro del templete de Kalasasaia, una estructura de piedras donde hace más de mil años se realizaban ritos religiosos, un Morales emocionado, algo tímido aunque locuaz, proclamó el inicio de «una nueva era para Bolivia y los pueblos indígenas del continente».
Aunque este ritual de «investidura del mando originario» estaba previsto para el mediodía, desde muy temprano —es más, desde el viernes— comenzaron a llegar grupos de campesinos, turistas, líderes sindicales y comunidades indígenas de distintos países de América latina.

El camino que lleva desde La Paz a estas ruinas preincaicas, 70 kilómetros al noroeste, recorre una meseta donde no se ven más que unas pocas casas de adobe, vacas, llamas y algunas ovejas. Pero ayer ese paisaje fue invadido por una caravana de colectivos desvencijados, micros un poco más nuevos, camionetas, autos y taxis que sobrepasaron cualquier pronóstico y bloquearon la entrada a este complejo.

Hubo que caminar casi un kilómetro por un camino de tierra para acercarse al templete. En ese recorrido, cholas y campesinos en improvisados puestitos cubiertos con plásticos azules o blancos vendían sandwiches, fruta, guisos, gorros, hojas de coca y paraguas. Es que aquí el tiempo es siempre impredecible. Poco antes de la llegada del Evo, como lo llaman todos por acá, el cielo se cubrió de nubes de un gris plomo. Hubo un par de truenos furiosos, granizo y lluvia. Pero a la hora indicada, el sol asomó y enseguida secó la tierra. Nada desanimó a la multitud. Según dijo a esta enviada el jefe de Planificación de la Dirección de Arqueología de Bolivia, Freddy Arce, «llegaron cerca de 40.000 personas. Cuatro veces más de las que esperábamos. Por eso mucha gente no llegó a ver la ceremonia, porque quedaron muy lejos». Es cierto. No fue fácil ver todos los pasos de esta ceremonia que intentó reproducir las que se realizaban antes de la conquista española en estas tierras.

De hecho, la primera parte fue casi íntima, lejos de la multitud que lo esperaba. El ritual de «purificación», con sahumerios y fuego, realizada por los «chamanes» -sacerdotes indígenas- no se vio.

Al «compañero Evo» ya se lo vio llegar con la vestimenta tejida especialmente para él, a imagen y semejanza de la que utilizaban las autoridades religiosas y políticas en tiempos ancestrales.

Cuando tomó el bastón de mando, Morales fue ovacionado por un auditorio heterogéneo, donde sin dudas las comunidades indígenas eran mayoría. «Pasamos de 500 años de resistencia a la toma del poder. Estamos en tiempos de triunfos, de cambios», declaró, con un brazo en alto.

El casi presidente recordó a Tupac Katari, el líder inca descuartizado por los españoles, y hablando en tercera persona, aseguró: «El triunfo del 18 de diciembre no fue el triunfo de Evo Morales sino de todos los bolivianos, de todos los pueblos originarios, de la democracia, de una revolución cultural». Antes de irse, recibió regalos de líderes indígenas de otros países americanos.

Terminada la ceremonia comenzó a llover.

Fuente: Relato de enviada especial Clarín.com

 

Nuevos gobernantes latinoamericanos rescatan ritos ancestrales

Cuando asumió la presidencia Evo Morales en Bolivia sucedió lo mismo que ahora con Rafael Correa en Ecuador: ellos no dudan en recibir la bienaventuranza de los sacerdotes que rinden culto a los Protectores ancestrales y telúricos. Pasan por limpiezas energéticas de sahumerios y fuego, son bautizados con lluvias de pétalos y les es entregado el bastón de mando que simboliza el poder otorgado por chamanes indígenas, todo ANTES de la ceremonia formal de asunción de mando presidencial. Esto es magnífico, inédito y revelador. Significa muchas cosas; el nítido mensaje es la intención de permanecer fieles a lo propio, a pesar del arrasamiento de la cultura vernácula que provocó la conquista europea en la llamada América, con devastadoras consecuencias hasta nuestros días.

Seguramente estos acontecimientos hoy extraordinarios, se tornarán comunes, casi “normales”, pues sin dudas los pueblos están procurando volver a sus orígenes. Los que una vez algunos pretendieron eliminar de raíz. Estas costumbres son las verdaderas prácticas tradicionales y como tales, se deben no solo respetar sino perpetuar.

A mi manera de ver, es inteligencia emocional aplicada a sabiduría humana. Ellos se dejan guiar. También la energía del voto aborigen fue determinante en esas elecciones. Pero no se reduce a eso.

Estos nuevos gobernantes de la izquierda latinoamericana, valorizan la diversidad cultural de sus pueblos y reconocen los orígenes ancestrales. Su cuna. En la pureza de rituales milenarios se reencuentran a sí mismos y a su gente, y bebiendo de la fuente, recobran fuerzas -axé- para iniciar un camino por cierto nada fácil.
¿Por qué será qué por acá tienen tanta picazón con las religiones nativas? ¿Más precisamente con las que no son de matriz occidental cristiano-católica y más precisamente aún con Umbanda? ¿Debido a qué tenemos el triste privilegio de ser la única práctica litúrgica mirada con desconfianza por la generalidad? ¿Será porque provenimos de las creencias espirituales de africanos e indígenas esclavizados? Según la tendencia jurídica y de Derechos Humanos internacional, por esa cualidad nos deberían proteger y no hacernos las cosas más difíciles. Ya que poseemos endémicas carencias de inserción social y como sujetos de Derecho, es el Estado quien debe regular tal desigualdad para que no sea -como es- una ostentosa injusticia. Lo decía nuestro Presidente Dr. Tabaré aplicado al MERCOSUR en el Foro de Río de Janeiro: «reclamamos por sobre todas las cosas, justicia en el tratamiento de las asimetrías…” Los afroamerindios religiosos uruguayos decimos amén.

¿Se aplicarán por fin las rimbombantes expresiones de la Declaración de Durban 2001 en Sudáfrica contra el Racismo y la Discriminación, o será por siempre letra muerta que adorne discursos tan bellos como inútiles?

En tanto los poderes públicos a través de sus gobernantes no enfrenten seriamente la problemática de discriminación hacia lo afroumbandista con acciones afirmativas y fundamentalmente con voluntad política, seguiremos siendo un folcklore que se saca del armario los dos de febrero, soportando la incitación al odio hacia nuestra fe por televisión, invisibilizados a vista y paciencia de todos, por carecer de medios económicos que nos permitan llegar al colectivo con nuestra verdad espiritual en igualdad de condiciones con otros credos. Las apariciones mediáticas de las propuestas religiosas están reguladas equitativamente por leyes estatales en países desarrollados. En Uruguay no poseemos ni siquiera un santuario emblemático que nos albergue. El racismo religioso existe en nuestra sociedad y lo vivimos día a día aunque sea difícil de demostrar. Ojala así fuera pero con ignorarnos no desaparece.

Como estamos hartos de “dar coces contra el aguijón” exigiremos el cumplimiento de convenios regionales e internacionales y empezaremos con aportes de ideas significativos y fáciles de implementar. He aquí la primicia; solicitaremos el cambio de nombre de la plazoleta que alberga al monumento a la orixá del mar, pidiendo que tome el nombre de la virgen. De hecho la gente ya la bautizó pues le llaman “la plazoleta de Yemanjá”. O sea que la variable ubicabilidad -aunque no es relevante pues no se trata de una calle- estaría satisfecha. Hoy día el espacio es denominado plazoleta Jackson pues por allí pasa la calle Juan D. Jackson. Aunque este uruguayo haya sido un filántropo, su apellido recuerda al presidente Andrew Jackson, responsable del corrimiento indígena en EEUU, por el cual millones de indios murieron en las reservaciones o en enfrentamientos promovidos por este ambicioso conquistador, en su desenfrenado deseo de quitarle tierras a sus verdaderos dueños. No creemos que a la reina africana de las aguas, le guste estar en una plaza con ese apellido.

Así que haremos nuestra minuta de aspiración, la llevaremos a la Junta Departamental capitalina y nos sentaremos a esperar buenas noticias.

El documento aprobado por expertos en la reunión de Ciudades Contra el Racismo de la que Montevideo fue ciudad líder, anfitriona, y firmante del compromiso de diez postulados para combatir el racismo y la discriminación, en su punto ocho dice claramente entre otros interesantes conceptos: “Protección de las religiones de origen ancestral.” “…salvaguarda de la diversidad en especial las culturas indígenas, afro americanas y afro caribeñas. Poner nombre a los lugares (calles, plazas, monumentos, barrios) y/o conmemorar acontecimientos especialmente importantes para los grupos que sufren discriminación, para reconocer así sus contribuciones e integrarlas en la memoria y la identidad colectiva de la ciudad.” “Asegurar la representación equitativa y la promoción de la amplia variedad de expresiones y herencias culturales de los habitantes en los programas y políticas culturales, la memoria colectiva y el espacio público de la autoridad municipal y fomentar la interculturalidad en la vida de la ciudad…” “…asegurar  la creación de iguales oportunidades para el desarrollo de las culturas, la salvaguarda de su patrimonio tangible e intangible, su lengua, sus manifestaciones rituales y festivas, sus usos y costumbres.” Es meridianamente claro.

Llega otro dos de febrero y no tenemos ningún cambio social concerniente a los umbandistas para regalarle a Yemanjá. Qué pena! Llevaremos igual nuestras flores y nuestra esperanza.

ATABAQUE

 

Veinte toneladas de basura se recogen

por día en las playas de Montevideo.

La cifra es similar a la registrada en la temporada anterior.

En verano, la Unidad de Playas de la Intendencia de Montevideo no descansa. Diariamente, a las 6 de la mañana, un equipo de esa división sale a recolectar la basura arrojada en las 22 playas de la ciudad. Recoge un promedio de 20 toneladas de residuos por día entre envases, bolsas, pañales, preservativos y demás.

Montevideo tiene 22 playas, 13 en la zona este y el resto en la oeste. Ocupan más de 11 mil metros de longitud y unos 716 mil metros cuadrados de superficie. El balneario más extenso es Carrasco, con casi 2 mil metros de largo, y le siguen Malvín (1.400 metros) y Pocitos (1.350 metros). Desde diciembre y hasta la Semana de Turismo, la afluencia de uruguayos y turistas a las playas de la capital es masiva y eso trae consecuencias: la basura es una de ellas. Envases plásticos, de vidrio, bolsas, cajas y otros residuos se acumulan diariamente en la arena y sobre la rambla. La magnitud es tal que se llegan a recolectar dos decenas de toneladas por día.

La Unidad de Playas, Emergencias y Necropsias (que funciona en Rivera 3881) se encarga de la limpieza de la costa. No sólo recoge los residuos que quedan en la arena sino que también le corresponde el aseo de los baños químicos y fijos, las papeleras (sobre la rambla y la arena) y las escalinatas para acceder a las playas. Además, dos empresas contratadas hacen la limpieza de rocas y áreas verdes.

Todos los días, en distintos horarios, los funcionarios salen de la unidad con el objetivo de dejar las playas como nuevas. Según detalló el encargado de esta división, Leonardo Puei, a las 6 de la mañana comienza a trabajar el equipo principal, compuesto por 20 a 30 operarios con apoyo de dos o tres camiones, una pala mecánica y una máquina limpiaplayas.  


Paso a paso

«Los funcionarios hacen tareas manuales. Recolectan los residuos en grandes bolsas negras y luego las depositan en los camiones de basura. La pala mecánica se usa para sacar los restos que quedan en la arena cuando baja el río, en tanto que la limpiaplaya hace un rastrillado mecánico», explicó Puei.

Por la tarde, entre 10 y 20 empleados salen a realizar el mantenimiento de limpieza y el recambio de bolsas de las papeleras. Por último, a la medianoche, dos máquinas limpiaplayas recorren la costa con el objeto de dejar pronta la arena para el día siguiente.

Las toneladas de basura común recolectadas diariamente van a parar al Servicio de Disposición Final de Residuos, ubicado en Felipe Cardozo. Los residuos reciclables se envían a la planta de Clasificadores Urbanos de Residuos (Ucru) de la Unión, también ubicada en Felipe Cardozo.

Esta temporada se implementó una innovación en las playas: Las papeleras ubicadas en la arena tienen bolsas de dos colores, naranja y negro. En las bolsas naranja se deben colocar los residuos reciclables (cartón, vidrio, plástico y metal) y en las negras la basura común. Hay carteles que indican qué tipo de residuos se debe arrojar en cada bolsa.

Esta misma medida se pondrá en marcha en forma masiva a partir de marzo, cuando los supermercados y almacenes de la ciudad vendan y a la vez entreguen gratuitamente bolsas naranjas a los ciudadanos para que realicen la clasificación de los residuos en sus casas.


Residuos que preocupan

Además de los residuos más comunes, las unidades encuentran diariamente pañales descartables, preservativos y jeringas, situación que preocupa al municipio «porque allí juegan niños». Los restos de botellas de cerveza que los amantes nocturnos de la rambla tiran a la arena también son un problema a revertir. Relojes, llaves, celulares, documentos, tortugas y lobos salidos del río también se han encontrado durante la limpieza de las playas montevideanas, pero no en mayor medida. Las playas más sucias son las que concentran mayor cantidad de gente, como Pocitos, Ramírez y Malvín. A éstas se suma la de Miramar, por la presencia cercana del arroyo Carrasco. Dijo Puei: «La gente respeta cada vez más la limpieza, pero todavía falta mucho». En este sentido, destacó la importancia de las papeleras y dijo que las instaladas actualmente son suficientes. «No se puede colocar más porque a nadie le gusta tomar sol al lado de una papelera, es molesto para los usuarios». Con respecto a la distribución, reconoció que «en algunas playas, como Buceo o Carrasco, estos recipientes quedan un poco lejos de los bañistas porque hay que ubicarlas lejos del agua para que no las arrastre o las rompa». El tonelaje de residuos recogidos en lo que va de la temporada es similar al del mismo período del año pasado. No obstante, Puei confía en que la gente se comprometa más con la limpieza y la clasificación de los residuos, que disminuya notoriamente la cantidad de residuos y además los transforme en materia prima. *

CARLA RIZZOTTO - La República Comunidad p18 Jueves,

18 de enero, 2007 - AÑO 8 - Nº2434

 

El Día de Yemanjá existe

Superponer actividades populares multitudinarias no es la mejor forma de cuidar la diversidad cultural.

Sin embargo sucede cuando los organizadores del concurso de agrupaciones carnavaleras realizan jornada de certamen en el Teatro de Verano el dos de febrero Día de Yemanjá, frente a la playa más conspicua de tales festejos socioreligiosos como es Ramírez.

Muchos de los participantes en los grupos, máxime porque esta vez incluyeron una comparsa de negros lubolos ese día, son devotos de la Virgen del Mar y no podrán asistir a la celebración, que fundamentalmente se coordina a partir de la tarde nochecita hasta el otro día.

¿A quién le faltó sensibilidad? ¿Acaso no son uruguayos y montevideanos los que organizan tales calendarios? ¿Pueden decir que desconocen la movilización religiosa afro devenida en festejo colectivo, atractivo turístico y fenómeno nativo espontáneo que trasciende lo meramente espiritual? ¿Ignoran? ¿Ningunean?

Si tal expresión de la cultura vernácula no fuera decididamente potente y de raigambre popular, los ómnibus no cambiarían su recorrido, las propias Llamadas no se correrían de fecha para no interferir con la fiesta de las aguas, no habría publicaciones alusivas especiales, ni vendedores ambulantes de mercadería exclusiva para el caso, y la propia IMM no declararía el día de Interés Municipal, así como los Ministerios de Cultura y Turismo.

No nos parece coherente la actitud y queríamos manifestarlo.

Es inconveniente, incluso por la propia trascendencia del Carnaval.

En el Uruguay somos muy poquitos y cada integrante de la sociedad, suele ser un actor con varios papeles en la puesta en escena. Siendo como se dio ahora, a los ciudadanos se nos cercena de plano la posibilidad de disfrutar de una de las dos actividades. Dirán que otros eventos se superponen, puede ser, pero no algo tan masivamente público como Yemanjá y el concurso de Carnaval. ¡Y justo poner a una comparsa afro ese día! Se parece a una burla.

El dos de febrero casi casi debería ser un feriado. Sí, ya sé que me van a tirar con un zapato, pero todos los años escucho el mismo problema de las personas que se nuclean para planear los rituales a cielo y arena: “no puedo antes porque no salgo de trabajar hasta tal hora”, o bien terminan pidiendo el día les corresponda o no.

La actitud de los responsables en planificar el concurso de agrupaciones de Carnaval, según sabemos Daecpu y la División Turismo de la IMM, es por lo menos incomprensible. En cuanto al mensaje que se emite a la población, solo tiene dos posibles lecturas y las dos son desfavorables a una gestión gubernamental que sabemos plural, abierta y respetuosa de la diversidad cultural que ostenta orgullosamente nuestro país. O saben sobre Yemanjá y lo subestiman y les es indiferente, o lo desconocen y es peor aún.

Rogamos tengan presente esta sugerencia en sucesivas oportunidades si es que esto no tiene solución este año.

La triste moraleja del cuento que parece no tener final y menos feliz, es que siempre tenemos que andar peleando por estas y similares cosas, disputando un lugar a los codazos: pequeño, acotado, recortado, limosneado… Un lugar para un sector del la comunidad que posee una fe como cualquiera otra. ¿Hay religiones de segunda categoría en Uruguay? ¿Hasta cuándo y porqué nadie hace nada para corregirlo?

EDITORIAL

 

La plazoleta de Yemanjá

Montevideo 22 de enero de 2007

Sres. Ediles Junta Departamental de Montevideo

Sr. Pablo Ferrer Presidente de la Junta Departamental de Montevideo

Sres. Comisión de Nomenclatura JDM

Por la presente nota además de saludarles, hacemos la siguiente solicitud: Aspiramos a que la plazoleta ubicada entre las calles, Rambla Wilson, Luis Piera, Juan D. Jackson y Eduardo Acevedo, donde está emplazado el monumento a Iemanjá desde el año 1994 frente a playa Ramírez y al lado del Edificio Mercosur, sea denominada Plazoleta Yemanjá, forma en que hoy día incluso es llamada popularmente. Dicho espacio público, aparentemente no tiene nomenclatura oficial, y tenemos entendido que toma el nombre de una de las calles que lo circundan como es el caso de Juan D. Jackson. Por lo mismo y porque es un contrasentido que Yemanjá, divinidad afro y de pueblos originarios, se encuentre en un lugar con nombre de un apellido que recuerda a un presidente de los EEUU, responsable del corrimiento indígena, por el cual murieron multitud de ellos en reservaciones y enfrentamientos por defender sus tierras injustamente quitadas, hacemos el pedido que antecede. En atención a la Declaración y Programa de Acción de Durban 2001 emergente de la Conferencia Contra el Racismo, la Discriminación y otras Formas de Intolerancia, que entre otros puntos habla de que los Estados deberán contribuir a la concreción de los derechos de las religiones de los colectivos afro e indígenas con políticas públicas y acciones afirmativas. Así como el punto 8 de la Coalición de Ciudades Contra el Racismo reunida en Montevideo para su lanzamiento en octubre/06, ciudad anfitriona, líder y comprometida en la implementación de los Diez Puntos acordados por expertos como Plan de Acción el mismo año, punto que por su meridiana claridad transcribimos textualmente: “Compromiso Nº 8: Promoción del dialogo intercultural y religioso, así como la salvaguarda de la diversidad en especial las culturas indígenas, afro americanas y afro caribeñas. Asegurar la representación equitativa y la promoción de la amplia variedad de expresiones y herencias culturales de los habitantes en los programas y políticas culturales, la memoria colectiva y el espacio público de la autoridad municipal y fomentar la interculturalidad en la vida de la ciudad, con especial atención en las zonas fronterizas. Asimismo, asegurar  la creación de iguales oportunidades para el desarrollo de las culturas, la salvaguarda de su patrimonio tangible e intangible, su lengua, sus manifestaciones rituales y festivas, sus usos y costumbres. Ejemplos de Acción:  

8- a) Facilitar la producción, conjuntamente con profesionales, de las personas, los pueblos, poblaciones y comunidades afectados por la discriminación, de material audiovisual (películas, documentales, programas, etc.) que permita expresar su experiencia y las aspiraciones para la ciudad. Contribuir a distribuir este material tanto en el ámbito local, como nacional e internacional.  

Institucionalizar políticas, programas y proyectos étnicos-culturales  (como eventos, centros culturales, etc.) con la conducción y diseño de los propios actores.  

Poner nombre a los lugares (calles, plazas, monumentos, barrios) y/o conmemorar acontecimientos especialmente importantes para los grupos que sufren discriminación, para reconocer así sus contribuciones e integrarlas en la memoria y la identidad colectiva de la ciudad.  

8- b) Promover el respeto en el ejercicio de las manifestaciones religiosas y el diálogo interreligioso  

Protección de las religiones de origen ancestral.  

Programas de promoción para el diálogo interreligioso.”

En cuanto al pedido que nos trae, no se necesita presupuesto sino voluntad política. A ello apelamos y a vuestra sensibilidad acerca de la diversidad cultural del Uruguay y sentido de pluralidad. Rogamos lo trataran en forma urgente, dada la proximidad de la celebración el próximo 2 de febrero.

Gracias por la atención y esperamos quedando a sus gratas órdenes.

ATABAQUE - IFÁ DEL URUGUAY