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El material informativo que aparece en esta página web,

es una selección parcial del publicado en el periódico Atabaque

 

 

Libro sobre Batuque se lanzaría en Uruguay

El Antropólogo, investigador y escritor gaucho Norton Correa, estudia la posibilidad de presentar una segunda edición de su libro “O Batuque do Rio Grande do Sul”, editado en Brasil su tierra natal por primera vez y rápidamente agotado en 1992. Al pueblo afroumbandista uruguayo le decimos; si tiene interés en que el Profesor Norton traiga a vender su libro aquí en Montevideo, deje sus datos en la redacción de Atabaque, para avisarle cuando lleguen el autor y su obra. Es necesario saber si la expectativa de venta amerita los gastos que insumiría hacer un lanzamiento en Uruguay. Si usted quiere el libro entonces, comuníquese pronto pues Norton Correa llegaría a Río Grande do Sul los primeros días de noviembre y luego vendría para nuestra capital. Es importante que nos llame para poder nosotros informarle a él qué interés hay sobre el libro. Los teléfonos son; 2006821 - 2008177 – 099215451 No se pierda este material de invalorables conocimientos rituales, indispensables en la historia del batuque del Río de la Plata.

Norton F. Corrêa nació en Porto Alegre, Río Grande do Sul.

En septiembre de 1969, estudiando en una escuela de Folklore, en Porto Alegre, fue llevado por el profesor Carlos Galvão Krebs, investigador de religiones afro-brasileñas, junto con otros alumnos, a una fiesta de religión en el templo de la señora Ester da Iemanjá. La visión de la fiesta y del universo del Batuque - totalmente diverso para quien tuviera una educación católica – le fue muy fascinante. Luego hizo amistad con las personas de la casa, incluyendo la sacerdotisa, que lo trató con mucha deferencia y gentileza. Volvió, invitado, en la semana siguiente para acompañar la continuación de las solemnidades.
A partir de aquel hecho empezó a visitar otros templos. Progresivamente, como antropólogo, fue aumentando su comprensión a cerca del el universo religioso del Batuque, aprendiendo el significado de las ceremonias y los símbolos.

Los templos escogidos para investigación fueron los de las personas más antiguas y tradicionales de aquella época. En su investigación comparecía a las fiestas o mismo fuera de ellas, conversaba con varias personas, pero principalmente los jefes, preguntaba mucho, ponía atención en lo que veía y escuchaba, anotaba todo en su cuaderno de campo. Con el tiempo estableció amistad con muchos de estos sacerdotes, sacerdotisas y sus hijos e hijas de santo. La confianza que varios de estos jefes depositaban en él, permitió que hiciera muchas diapositivas, documentando y registrando escenas y personas, entre ellas varios de los jefes del pasado y sus casas de culto.

Durante estos años pudo observar rituales y convivir con mucha gente conocida y tradicional, algunos de ellos legendarios, como Idalino do Ogum e João do Bará. También Mércedes da Iemanjá y su marido Ramiro; Ivo de Ogun, Chininha de Xangô, Laudelina de Bará, Acimar de Xangô, Gratulina de Xapanã, Jorge de Xangô (da Afrobras), Ayrton (Paixão) de Xangô, Cleon de Oxalá, Araci de Iemanjá, los tamboreros Donga da Iemanjá, Ademar de Ogun, Mário de Oxum, Pedro de Iemanjá, Borel. Pero, donde investigó más intensamente y durante más de diez años seguidos, fue en los templos de las sacerdotisas Ester de Iemanjá y Moça de Oxum, hasta la muerte de estas. Con el tiempo fue extendiendo sus trabajos para las casas de sus hijos de santo, como Santinha de Ogun, hija de santo de la primera. En Rio Grande conoció Miro de Ogun, del lado de nagô y Ozenda de Oxum. Estuvo en 1983 con Pierre Verger en Porto Alegre. En 1993 compareció a fiestas religiosas en Buenos Aires; en 2002 fue a terreiros de Montevideo, y en el 2005 visitó el templo de Mãe Susana de Oxum y Pai Julio de Omulú directores del periódico Atabaque..

Finalizó el curso de Maestría en Antropología, en la Universidad de Rio Grande de Sul, en 1988 y el doctoramiento, también en Antropología en la Pontifícia Universidade Católica de São Paulo, Brasil, en la misma área, en 1998. Desde 1990 es profesor de la Universidade Federal do Maranhão, en el Nordeste brasileño.

El material obtenido en trabajo de campo resultó en el libro “O Batuque do Rio Grande do Sul”, editado en 1992 y que se agotó rápidamente. La segunda edición, revisada, está con lanzamiento previsto, en Porto Alegre, para noviembre próximo. En un libro colectivo lanzado en Uruguay: “Cultos de posesión en Uruguay, Antropologia y história”, organizado por el Profesor Renzo Pi Hugarte, escribió “El batuque del Rio Grande del Sul cruza la frontera”, resultados de investigaciones de campo que hizo en los templos de Beto Farias (Beto de Oxosse) y Amelia Ayres (Amelia de Oxum) en el inicio de los años 1970.
El libro “O Batuque do Rio Grande do Sul”, con 280 páginas, hace una amplia y muy detallada descripción de los más diversos aspectos del Batuque. A pesar de ser escrito en portugués, tiene un estilo liviano de texto, lo que facilita mucho la lectura del libro. El precio de lanzamiento será de 14 dólares o 30 reales.
Es creciente la expectativa de la comunidad religiosa de Rio Grande do Sul por el relanzamiento del libro.
“…lo que él dice, ahí, sobre obligaciones, tienen fundamento, tiene las cosas verdaderas del Batuque, por que el investigó con los antiguos.”

Mãe Santinha do Ogum (Porto Alegre)

 

Invitación a concierto por la paz

De parte del Pastor luterano evangélico Juan Armin Ihle, llegó para Atabaque y sus directores una invitación a un concierto para piano, organizado por la Confraternidad Judeo-Cristiana y la B´ni B´rith del Uruguay, a realizarce en la Iglesia Evangélica Alemana. El evento ocurre en ocasión de conmemorar la Oración de Asís, a la que el Papa Juan Pablo II hace exactamente 20 años, invitó a participar a líderes de todas las religiones. Agradeciendo la participación, le contestamos lo que sigue:

Querido Pastor Ihle: Estamos con otras actividades -Ciudades contra el Racismo, Foro de Emigración y otro sobre Memoria e Identidad en el cual debemos intervenir- además de lo de siempre atinente a nuestra congregación, por lo cual se nos hace imposible concurrir. Aprovecho para decirle con sinceridad, que sin desmerecer la importancia de un encuentro de disfrute artístico; sobre todo éste que recuerda el valor de la paz invocado a través de la oración de diversos credos; los afroumbandistas aún esperamos el verdadero diálogo entre las distintas religiones, no restringido exclusivamente a judíos y cristianos tal y como está planteado hoy en Uruguay. El encuentro de Asís recordado por estas fechas y protagonizado por Juan Pablo II en 1986, se inserta en la línea del Concilio Vaticano II, que conceptúa a las distintas religiones como lugares de auténtica experiencia espiritual, y es una iniciativa llena de respeto por la verdad de cada religión, que apela al diálogo interreligioso abierto y francamente plural. Muchísimas gracias y ojalá sea hasta pronto.

Pai Julio Kronberg- Mãe Susana Andrade

 

Se creó Coalición Latinoamericana Contra el Racismo

Delegados de 40 ciudades y 16 organizaciones de la sociedad civil
latinoamericana sesionaron en Montevideo que será capital líder en la región

Susana Andrade y Dra. M.José Lubertino-INADI de Bs. As.

Plenario que consagró a Montevideo ciudad
líder en Latinoamérica contra el Racismo

Con la presencia de intendentes, alcaldes y prefectos de más de 40 ciudades de Latinoamérica y el Caribe, quedó constituida la Coalición Latinoamericana y Caribeña de Ciudades contra el Racismo, la Discriminación y la Xenofobia. Esta comisión funcionará bajo el liderazgo de Montevideo e incluye un plan de acción de diez puntos a seguir por las ciudades adheridas. Se trata de una iniciativa impulsada por Unesco que tiene como objetivo mejorar las políticas de lucha contra el racismo, la discriminación y la xenofobia. El intendente Ricardo Ehrlich dijo que «Uruguay tiene valores de tolerancia y convivencia importantes», no obstante aseguró que «hay que seguir trabajando en ese sentido».

En el acto, que se realizó en la Sala de Conferencias del Edificio Mercosur el miércoles 25/10, no sólo se creó oficialmente esta coalición (que ya funciona en Europa, Asia y Africa) sino que además las ciudades manifestaron su adhesión y voluntad de asumir, implementar y fortalecer políticas contra el racismo y la discriminación.

Los diez compromisos que establece el plan de acción se centran en la creación o fortalecimiento de legislación municipal en materia de racismo y la implementación de acciones que tiendan a la equidad en el ámbito laboral. Además se plantea el acceso igualitario a la vivienda y los servicios básicos y propone erradicar las prácticas discriminatorias por motivos de salud, género, étnia, religión, orientación
sexual y discapacidad.

«Integrar esta red significa tomar el compromiso de hacer políticas municipales contra el racismo», dijo Marcello Scarone, coordinador del proyecto de la UNESCO y director de DDHH. «No podemos esperar 100 años para que se cumpla el primer punto.» agregó.

Dice el texto de la UNESCO; Las ciudades firmantes se comprometen a utilizar todos los mecanismos que el poder pone a su alcance para contrarrestar el racismo y la discriminación por razones de etnia, raza, religión, nacionalidad, género, cuestiones de salud, orientación sexual y todo otro tipo de marginalización y exclusión mediante el cumplimiento de los diez compromisos. Las administra-ciones firmantes se responsabilizan de la implantación, coordinación y ejecución de normativas municipales contra el racismo y la discriminación.

En lo que nos atañe, reclama-remos el cumplimiento del punto 8 que insiste en la promoción del diálogo interreligioso -que hasta ahora no existe oficialmente en Uruguay pues se restringe a las religiones monopólicas- y funda-mentalmente la concreción del postulado que cita textualmente la “promoción de las religiones de origen ancestral”.

 

12 de octubre: contrafestejo y la verdadera historia de la Historia

Se cumplen 514 años del mayor y más famoso genocidio: La conquista europea en el Nuevo Mundo.

Como es habitual y respondiendo a un llamado ancestral de justicia social, en Uruguay igual que en varios países de la región, en vísperas del llamado día de la raza o del descubrimiento de América, conmemoramos los últimos momentos de libertad de los pueblos originarios.

Sobran argumentos para cambiar el nombre al aciago 12 de octubre que recuerda el de 1492.

En algunos países han derogado normas que lo instituían fecha de relevancia nacional, y se le denomina « Dia de la Resistencia Indigena», para preservar los derechos de las etnias autóctonas en hispanoamérica y denunciar la exclusión social.
Con la llegada de los conquistadores se inició un exterminio que arrasó con noventa millones de pobladores de la región y quebró el desarrollo cultural de este lado del Atlántico.

Un mundo que fue invadido por el apetito imperial y la soberbia eurocentrista, y sumió en la desolación la cosmovisión milenaria de la vida americana y sus variadísimas culturas; algunas con más de sesenta mil años desarrollando conocimiento; así como segó la riqueza material incontable que poseía el continente.
Desde el Papa Pablo III en 1537 que consideraba a los verdaderos dueños de estos suelos gentes “amentes”, por carecer -según él- del don de la inteligencia, a otro Papa que posteriormente “descubrió” que los indígenas tenían alma, pasando por quienes enviaron a Francia a nuestros últimos charrúas para ser exhibidos en un circo como mamíferos exóticos en 1833, ha transcurrido muchísimo tiempo.

Vaciada de su gente y de sus tesoros, América parió criollos que luego la independizaron de Europa al menos en los papeles, olvidándose de sus “indios” que resultaron marginados por la nueva sociedad, en los países donde no fueron totalmente eliminados por sus verdugos. A pesar de todo, hoy mantienen vivo su origen y su cultura entre 50 y 60 millones de habitantes de Latinoamérica, según cifras de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), y como parte del contrafestejo, los reclamos por sus derechos vienen de lejos; la tierra, los recursos naturales, la identidad, la lengua, y abarcan todo el territorio latinoamericano.
Sufriremos por siempre las consecuencias ideológicas y económicas del bárbaro asalto a los pueblos originarios y sus paradisíacas e inocentes tierras. Comenzaremos la historia de nuestra Historia perpetuamente de menos quinientos y pico de años, desventaja que solo crece con el pasar del tiempo.
Los imperialistas instituyeron el subdesarrollo cuando perpetraron el saqueo e inventaron la comparación. Y hoy continúa la esclavitud de la deuda eterna pues insolentemente nos prestan con intereses astronómicos, lo que antes nos robaron con el cuento del descubrimiento.

Como dijera en el 2002 en Barcelona el Cacique Guaicaipuro Cuatémoc ante la reunión de Jefes de Estado de la Comunidad Europea con lenguaje simple, trasmitido en traducción simultánea a más de un centenar de Jefes de Estado y dignatarios de la Comunidad Europea, logrando inquietar a la importante audiencia con su conmovedor discurso: “También yo puedo reclamar pagos y también puedo reclamar intereses. Consta en el Archivo de Indias, papel sobre papel, recibo sobre recibo y firma sobre firma, que solamente entre el año 1.503 y 1660 llegaron a San Lucas de Barrameda 185 mil kilos de oro y 16 millones de kilos de plata provenientes de América.” “…no nos rebajaremos a cobrarle las viles y sanguinarias tasas del 20 y hasta el 30 por ciento de interés, que los hermanos europeos le cobran a los pueblos del Tercer Mundo. Nos limitaremos a exigir la devolución de los metales preciosos adelantados, más el módico interés fijo del 10 por ciento, acumulado sólo durante los últimos 300 años, con 200 años de gracia. Sobre esta base, y aplicando la fórmula europea del interés compuesto informamos a los descubridores que nos deben, como primer pago de su deuda, una masa de 185 mil kilos de oro y 16 millones de plata, ambas cifras elevadas a la potencia de 300. Es decir, un número para cuya expresión total, serían necesarias más de 300 cifras, y que supera ampliamente el peso total del planeta tierra. Muy pesadas son esas moles de oro y plata.”

De la masacre de la conquista vergüenza mundial, nada más gráfico que la descripción documental de alguien que vivió tan nefastas realidades, y aún estando del lado dominante se horrorizaba al contar. Escrito en el castellano de la época, recreamos fragmentos de una extensa obra del cura jesuíta Fray Bartolomé de las Casas en sus Crónicas reveladoramente llamadas “La destrucción de las Indias”.
Los aborígenes fueron masivamente exterminados en el proceso de colonización europea en la llamada América. Los relatos son trágicos y la magnitud de la crueldad que parece ficción, es parte de un genocidio ocultado por relatores oficiales que en los libros de texto, omitieron detallar el crimen de lesa humanidad que recuerda el Día de la Raza.

”...Debese de notar otra regla en esto: que en todos las partes de las Indias donde han ido y pasado cristianos, siempre hicieron en los indios todas las crueldades susodichas, e matanza, e tiranías, e opresiones abominables en aquellas inocentes gentes: de la provincia de Nicaragua, de la provincia del reino de Yucatán, de la provincia de Cartagena, de la costa de las Perlas y de Paria y la isla de la Trinidad, del rio Yuyapari, del reino de Venezuela, del rio de la Plata, de los grandes reinos y grandes provincias del Perú, del Nuevo reino de Granada, reino de Quito a Cozopanga, etc.”

“En el año 1492 llegan los españoles a Huanajani, luego lo llamaron La Española (hoy Haití y República Dominicana), que fué la primera, como dijimos, donde entraron cristianos e comenzaron los grandes estragos e perdiciones destas gentes e que primero destruyeron y despoblaron, comenzando los cristianos a tomar las mujeres e hijos a los indios para servirse e para usar mal dellos e comerles sus comidas que de sus sudores e trabajos salían, no contentándose con lo que los indios les daban de su grado, e otras muchas fuerzas e violencias e vejaciones que les hacían, comenzaron a entender los indios que aquellos hombres no debían de haber venido del cielo; y algunos escondían sus comidas; otros sus mujeres e hijos; otros huíanse a los montes por apartarse de gente de tan dura y terrible. Los cristianos dábanles de bofetadas e puñadas y de palos, hasta poner las manos en los señores de los pueblos. E llegó esto a tanta temeridad y desvergüenza, que al mayor rey, señor de toda la isla, un capitán cristiano le violó por fuerza su propia mujer.

Entraban en los pueblos, ni dejaban niños y viejos, ni mujeres preñadas ni paridas que no desbarrigaban e hacían pedazos, como si dieran en unos corderos metidos en sus apriscos. Hacían apuestas sobre quién de una cuchillada abría el hombre por medio, o le cortaba la cabeza de un piquete o le descubría las entrañas. Tomaban las criaturas de las tetas de las madres, por las piernas, y daban de cabeza con ellas en las peñas. Otros, daban con ellas en ríos por las espaldas, riendo e burlando; otras criaturas metían a espada con las madres juntamente, e todos cuantos delante de sí hallaban. Hacían unas horcas largas, que juntasen casi los pies a la tierra, e de trece en trece, a honor y reverencia de Nuestro Redemptor e de los doce apóstoles, poniéndoles leña e fuego, los quemaban vivos. Otros, ataban todo el cuerpo de paja seca pegándoles fuego, así los quemaban. Otros cortábanles ambas manos y dellas llevaban colgando, y decíanles: Lleva las nuevas a las gentes que estaban huídas por los montes. Comúnmente mataban a los señores y nobles desta manera: que hacían unas parrillas de varas sobre horquetas y atábanlos en ellas y poníanles por debajo fuego manso, para que poco a poco, dando alaridos en aquellos tormentos, desesperados, se les salían las ánimas.
Una vez vide que, teniendo en las parrillas quemándose cuatro o cinco principales y señores, y porque daban muy grandes gritos y daban pena al capitán o le impedían el sueño, mandó que los ahogasen, y el alguacil, que era peor que el verdugo que los quemaba, no quiso ahogarlos, antes les metió con sus manos palos en las bocas para que no sonasen y atizoles el fuego hasta que se asaron de despacio como él quería. Yo vide todas las cosas arriba dichas y muchas otras. Y porque toda la gente que huir podía se encerraba en los montes y subía a las sierras huyendo de hombres tan inhumanos, tan sin piedad y tan feroces bestias, extirpadores y capitales enemigos del linaje humano, enseñaron y amaestraron lebreles, perros bravísimos que en viendo un indio lo hacían pedazos en un credo, y mejor arremetían a él y lo comían que si fuera un puerco. Estos perros hicieron grandes estragos y carnecerías. Y porque algunas veces, raras y pocas, mataban los indios algunos con justa razón y santa justicia, hicieron ley entre sí, que por un cristiano que los indios matasen, habían los cristianos de matar cien indios.”
Según Alcira Argumedo:“...la deshumanización y el exterminio no podían considerarse como una afrenta a Dios. Por el contrario, muchas veces se hacían necesarios para honrar su nombre y otras para alcanzar la civilización”.

Para Ginés de Sepúlveda (1547): “ Los “Bárbaros del Nuevo Mundo” estaban más cerca del mono que del hombre, y eran por lo tanto “siervos por naturaleza”. Someterlos para civilizarlos era hacerles un bien, pero la mayor justificación de la esclavitud se cifraba en la necesidad de enseñarles el Evangelio, obligación que justificaba el despojo y la explotación despiadada.”

Susana Andrade

 

 

 

Frente Amplio: Día Nacional del Candombe... sin raíz

Los afroreligiosos reclamamos la herencia espiritual olvidada, ya que el texto de la futura ley, no menciona el origen ritual del candombe. Así el nombre del proyecto que es “Día Nacional del Candombe, la Cultura Afrouruguaya y la Equidad Racial” pedimos que sea: “Día Nacional del Candombe, la Equidad Racial, la Cultura Afrouruguaya y sus Expresiones Religiosas”. Así será una fiesta de TODOS LOS TAMBORES.

Legisladores del Frente Amplio -que no saben nada de la religión de los negros-presentaron un proyecto de ley por el cual se declara el 3 de diciembre de cada año como Día Nacional del Candombe, la cultura afrouruguaya y la equidad racial. El proyecto fue derivado a la Comisión de Constitución, Códigos, Legislación General y Administración y lleva la firma de Edgardo Ortuño, Juan Andrés Rebollo, José Luis Blasina, Diego Cánepa, Jorge Patrone, Alvaro Vega, Doreen Ibarra y Aníbal Pereyra.La idea fue llevada al Parlamento como proyecto, y debe seguir diversos pasos para transformarse en ley, pero la quieren lista para antes de la fecha señalada, obvio. Lo lamentable es que por lo urgente y por tratar los temas con liviandad, dejan de lado la profundidad de lo importante. El caso es que Atabaque y nuestra Federación IFÁ del Uruguay, solicitamos se hagan cambios textuales reconociendo la influencia de la espiritualidad afro origen del candombe, aspecto que el texto hasta ahora no recoge y esto es grave.Es como olvidarse de dónde uno viene. Sería una inmejorable oportunidad para unir los tambores sagrados y profanos en una Llamada sublime, solo que si no lo DICE expresamente la ley, esto QUEDA FUERA, y una vez más seremos EXCLUIDOS los afroumbandistas, que reclamamos no olvidar la raíz. Estuvimos con el diputado Edgardo Ortuño por otros temas, y nos enteramos de rebote cuando el proyecto de ley ya estaba pronto. Pero no fue casualidad. Fueron los Pais Sagrados que nos mandaron a enterar. Si se excluye la mención a los orígenes rituales en el texto de una ley; sobre una danza que en su esencia fue y es de invocación ancestral, será como robarle a los Espíritus o usar sin permiso algo que les pertenece. ¿Usted lo haría?

 

El creador del proyecto Diputado Edgardo Ortuño, como muchos afrodescendientes, no profesa la religión afro y carece del conocimiento necesario en un tema tan sensible. Puso esfuerzo en entendernos, pero no alcanzó. La Comisión de Legislación y Códigos que él integra no sólo no nos recibió; tampoco se molestaron en avisarnos que no lo harían. Mala educación.

 

Después no digan que no les avisamos a tiempo.

Este mensaje se dirige a los legisladores que deban decidir. Como la Comisión de Legislación no nos

quiso recibir, no tenemos certeza de que nos atiendan institucionalmente.Van las modificaciones sugeridas.

 

Proyecto de Ley: “Día Nacional del Candombe, la Equidad Racial,

la Cultura Afrouruguaya y sus Expresiones Religiosas”

Se establece el día 3 de Diciembre de cada año

Artículo 1. Declárese el 3 de diciembre “Día Nacional del Candombe, la Equidad Racial, la Cultura Afrouruguaya y sus Expresiones Religiosas”.

Artículo 2. Su celebración anual será el marco para la valoración y difusión de la expresión cultural denominada candombe y sus orígenes rituales, de la contribución de la población afrodescendiente a la construcción nacional, y de su aporte a la conformación de la identidad cultural de la República Oriental del Uruguay.

Artículo 3. Se considerará de interés nacional la realización de actividades, acciones educativas y campañas de comunicación que contribuyan a dicho fin, promuevan el combate al racismo, y la equidad racial, entendida como garantía de igualdad de oportunidades y goce efectivo de derechos para todos los ciudadanos, con la consiguiente superación de las inequidades que afectan a los afrodescendientes, incluida la discriminación religiosa.

Artículo 4. El Estado propenderá a la realización de tales fines mediante el desarrollo de políticas públicas destinadas al cumplimiento de los principios establecidos por esta ley.

Montevideo, octubre de 2006

Edgardo Ortuño Silva - Representante por Montevideo

 

AFROUMBANDISTAS: DISCRIMINADOS ENTRE LOS DISCRIMINADOS

Años de espera y de relegación marcan nuestro compromiso ético de lucha por la espiritualidad afroindígena. Mala palabra a la hora de hacer leyes o de incluirnos a nivel de políticas de Estado. Parecen tener miedo de decir que existe la Umbanda y los cultos de origen afro en el Uruguay.
Chantas existen en todos los ámbitos, así que no es excusa. ¿La laicidad? Ya hemos dicho que para nosotros es solamente una fachada para excusarse de la desatención estatal ante nuestras dificultades de inserción social, lo cual no es ni más ni menos que discriminación.

La intención es que el proyecto tenga más fuerza subrayando el contenido religioso del aporte cultural afro, lo cual contaría con mayor caudal de público involucrado y se haría justicia siendo fieles a la esencia. Si el aspecto espiritual resulta soslayado, por conclusión los afroreligiosos quedamos excluídos. Si el origen de los tambores profanos del africano se reconoce como sacro, es injusto que en una ley de apoyo al candombe este aspecto originario se deje de lado. Creo que sería ser leales a la ancestralidad que primordialmente apeló a sus valores espirituales como identidad y resistencia. ¿Qué los mantuvo vivos y unidos sino la fe? La cosa es que si el proyecto no nos ayuda nos ignora y si nos ignora nos discrimina y si nos discrimina no podemos apoyar porque nos perjudica. Es siempre desconocer que existe la religiosidad del negro y que se expresa en la esencia misma del tambor del candombe. De ahí su fuerza plasmada en la ancestralidad espiritual que representa y que llama.
 

Atabaque-IFÁ se moviliza en procura de sensibilizar a los parlamentarios que están trabajando dicho proyecto de ley, para que el texto del mismo reconozca la espiritualidad como esencia del candombe.

 

ACLARACIÓN DE ÚLTIMO MOMENTO

La edición Nº 108 de Atabaque, se terminó de imprimir el viernes 3/11 cuando todavía estábamos en plena puja por hacer valer nuestras razones espirituales frente a los parlamentarios. Finalmente lo que pedimos fue atendido en la sesión de Diputados del martes 7 de setiembre/06, y aquí detallamos algunos de los comunicados enviados y textos de los medios de prensa escritos que se hicieron eco de la situación. Alabados sean nuestros Pais Sagrados que nos ayudan a cumplir con la misión encomendada.

Día Nacional del Candombe del Uruguay y sus orígenes rituales

El día martes 7 de noviembre de 2006, la Cámara de Diputados aprobó por unanimidad el proyecto de ley que declara el 3 de diciembre de cada año como “Día Nacional del Candombe, la Equidad Racial y la Cultura Afrouruguaya.”

Agradecemos a los legisladores actuantes, en especial al Diputado Edgardo Ortuño, la sensibilidad demostrada ante nuestro pedido, al agregar la mención a los orígenes rituales del candombe y su reconocimiento como legado ancestral, plasmados en el artículo 5º de la futura ley que ahora cuenta con media sanción. El texto del agregado dice así:

 

 

AGREGADO ART. 5º- DECLÁRASE PATRIMONIO CULTURAL DEL URUGUAY AL CANDOMBE, CARACTERIZADO POR EL TOQUE DE LOS TAMBORES DENOMINADOS CHICO, REPIQUE Y PIANO, SU DANZA Y CANTO, CREADO POR LOS AFROURUGUAYOS A PARTIR DEL LEGADO ANCESTRAL AFRICANO, SUS ORÍGENES RITUALES, Y EL CONTEXTO SOCIAL COMO COMUNIDAD.-

 

LOS DIARIOS DIJERON PREVIO A LA SESIÓN DE DIPUTADOS

 "Origen ritual" LA REPÚBLICA 4/11/06

El grupo afroumbandista Atabaque hizo un reclamo al proyecto de ley promovido por el diputado Ortuño, apoyado por varias asociaciones afrouruguayas y comparsas de negros y lubolos. El grupo reclama que dicho proyecto "no menciona el origen ritual del candombe". En tal caso, Atabaque recomienda que la fecha sea denominada "Día Nacional del Candombe, la equidad racial, la cultura afrouruguaya y sus expresiones religiosas". Edgardo Ortuño explicó que en el proyecto de ley se tiene en cuenta la visión religiosa, pero aclaró que "se tuvieron en cuenta otros aspectos que hacen a la historia del candombe, pero no todos pudieron ser contenidos en el nombre de la ley". *

 

Hoy votan "Día nacional del candombe"  7/11/06 EL PAÍS

Lo tratara cámara de diputados; se prepara fiesta de la cultura negra para diciembre

Hoy, aunque no figurará en el orden del día, se votará en Diputado el Proyecto de Ley que declara al 3 de diciembre como el "Día Nacional del Candombe, la Cultura Afro Uruguaya y la Equidad Racial".

Su celebración anual servirá de marco para valorar, difundir su formas de expresión y comprender la contribución que los afrodescendientes han tenido a la construcción de una identidad cultural del Uruguay, según lo explicó a El País el diputado frenteamplista, Edgardo Ortuño.

La idea es que el proyecto sea aprobado hoy mismo, de forma que el próximo miércoles ingrese al Senado.

El proyecto, que de aprobarse organizará para el 3 de diciembre una gran fiesta de la cultura negra en todo el país, tuvo un traspié el pasado viernes cuando la agrupación Atabaque, que reúne a decenas de templos afroumbandistas, dio a conocer un comunicado en el que hacía notar que no se incluían debidamente los rituales de origen religioso que gestaron el candombe.

Sin embargo el tema fue laudado en el correr del fin de semana. "Nosotros estamos contentos porque se nos dijo que se va tener en cuenta el punto que referimos ya que no hay que olvidar que en el origen del candombe había una motivación puramente espiritual. Eran toques de invocación", dijo a El País, Susana Andrade, integrante de Atabaque.

FIESTA. La fecha no es caprichosa. El 3 de diciembre de 1978 los tambores llamaron por última vez en el mítico "Medio Mundo" luego que la dictadura decidiera derrumbar el histórico conventillo. De aprobarse el proyecto el próximo 3 de diciembre decenas de comparsas "llamarán" alrededor del Palacio Legislativo y expresiones plásticas, literarias y de danza tendrán lugar en todo el país. Resulta paradójico que la dictadura esgrimiera que los negros y su cultura no podían manifestarse en zonas céntricas porque empobrecían la ciudad y perjudicaban el atractivo turístico. Hoy las Llamadas convocan a miles de turistas de todo el mundo.

Montevideo 7 de noviembre de 2006

 

COMUNICADO DE ATABAQUE

Relativo al Proyecto de ley sobre Día del Candombe impulsado por el Diputado Edgardo Ortuño y distintos parlamentarios, con aportes del colectivo afro organizado expresamos:

REIVINDICANDO LA ESENCIA ESPIRITUAL DEL TOQUE DEL TAMBOR AFRICANO EN LA DIÁSPORA Y LA HISTORIA DE LA RESISTENCIA DURANTE LA ESCLAVITUD EN NUESTRO PAÍS Y EN AMÉRICA, SOLICITAMOS A LOS LEGISLADORES CONSTE EN EL TEXTO DE LA LEY EXPRESAMENTE, LA MENCIÓN AL LEGADO ANCESTRAL Y AL ORÍGEN RITUAL DEL CANDOMBE.

 

HOY MARTES DE BLANCO A LAS BARRAS A APOYAR

Esperamos que los legisladores de los diferentes partidos, tomen en cuenta los aportes sugeridos por los afroumbandistas, sobre los aspectos espirituales de la matriz del candombe.

Estaremos allí con ropa ritual en Cámara de Diputados donde se debatirá el proyecto, para cuidar y apoyar la realización de nuestros derechos como representantes de la cultura afro desde su visión religiosa.

 

BREVE FUNDAMENTACIÓN:

Consecuencia directa de la diáspora, la dominación europea y el genocidio, surge la defenestración de las costumbres y usos propios del ser africano, entre estos, las formas de concebir lo trascendente. Por lo mismo y de acuerdo a investigaciones de campo, el colectivo afrodescendiente uruguayo en su mayoría, no profesa la religión africana, desconociendo a cabalidad sus preceptos, doctrina e historia.

La práctica de una religión, por ser un sentimiento espiritual, no es monopolio de una raza o etnia. En cambio sí debe reconocerse como parte fundamental de su cultura, la espiritualidad propia de un grupo humano determinado. Es así por ejemplo cuando se hace referencia a los dioses griegos, romanos o germanos.

Hoy día el candombe va camino a ser reconocido patrimonio cultural del Uruguay y en un futuro de la Humanidad. Es fundamental no olvidar los orígenes invocativos y sagrados de los tambores que el africano primariamente hizo sonar en estos suelos, clamando protección a sus dioses y ancestros, contra la barbarie de la esclavitud. ¿Qué les permitió sobrevivir al sufrimiento inaudito sino su fe? Fuera de otras argumentaciones que exceden el tenor de este comunicado, basta ver la similitud ortográfica entre los vocablos “candombe” y “candomblé”, para comprender porqué es imperioso que la proyectada ley, mencione las raíces espirituales del candombe, testimonio de resistencia e identidad en un mismo son.

Si cercenamos algún aspecto de esta macro culturalidad tradicional y polifacética, correríamos el riesgo de desvirtuarla, con el consiguiente menoscabo de su acervo cultural, y peor aún, de adulterar la memoria histórica de la identidad africana en su dimensión real.

 

POR EL CANDOMBE Y POR LOS ANCESTROS: DE BLANCO AL PARLAMENTO HOY MARTES 7/11 DESDE 16:30HS EN CÁMARA DE DIPUTADOS, PALACIO LEGISLATIVO.

Julio Kronberg - Susana Andrade

Grupo y periódico ATABAQUE Fundado en 1997 

Federación IFÁ del Uruguay

 

Día Nacional del Candombe del Uruguay

Deseo compartir algo muy colectivamente íntimo.

Tal vez funcione si les pido que imaginen que estuvieron ahí.

Piensen en la sala de reunión de Diputados del Palacio Legislativo a la que llaman Cámara Baja o simplemente “cámara”. Ese lugar tan barroco que intimida.

Me motivaba, y a nuestro grupo Atabaque, cuidar que la raíz espiritual del Candombe fuera fielmente  contemplada en la futura ley que ese día se votaba, y perpetuar así el acervo cultural africano en su real dimensión, pues sin dudas los primeros toques de los esclavos en estas latitudes fueron pidiendo protección a sus ancestros. Por eso fuimos a las gradas a mirar y a escuchar.

El clima era de distensión entre los protagonistas de la sesión, pues tal vez el extenso orden del día les indicaba tomárselo con calma.

Esa tarde, apoyando la ley que declara el 3 de diciembre como Día Nacional del Candombe, hubo poca gente pero representativa; entre ellos Beatriz Santos y Tina Ferreira. Junto a los de blanco, tuvimos el honor de contar con la presencia de una luchadora de la negritud y del candombe uruguayo, doña Isabel “Chabela” Ramírez, responsable del coro solidario de mujeres Afrogama que me honra integrar.

Aquí viene lo bravo: Promediando las ocho y media de la nochecita, la ley se aprueba por unanimidad y nos ponemos de pie pensando, yo al menos, dejar por allí el homenaje. Y la Chabe que empieza a hacer ritmo con las palmas y me ordena: “cantá” y yo que me tiraba de las barras antes que desobedecer a mi directora de coro, y las dos que empezamos a entonar a viva voz como dos sirenas de ébano -tal vez con algo de sobrepeso- pero con la dulzura y la energía que ha sembrado el Dios negro en las mujeres africanas: “El candombe es el que nos da, su fuerza para luchaar. Trabajar y avanzaar. El candombe raíz ancestral. Es nuestra identidad. Ritmo de mi Uruguay. Uruguaaay!” Nuestras voces se amplificaron de ternura en el hemiciclo milagroso tallado en nogal italiano, dueño de tantos recuerdos hermosos y furibundos, mientras se diluía la orden de un presidente de mesa que tímidamente intentó decir…”desalojen..” y terminó aplaudiendo con su mejor sonrisa de alegría como todos los presentes. En tanto los guardianes de las barras en lugar de moverse hacia nosotros, quietitos, se sentían privilegiados como a quien le toca en primera fila por tenernos cerca, mientras cantábamos para auditorio tan selecto que desde allá abajo, parecía mirar hacia el cielo cuando nos escuchaba.

Solo quiero resaltar que esto no estaba previsto -fue una reacción del corazón- y fue genial pues de lo contrario no lo habría desfrutado tanto.

Quería compartirlo; porque si no fuera que había como cien personas, de los cuales sesenta y dos eran diputados; aún pienso si existió o lo soñé.

Quería también agradecer públicamente al representante nacional Edgardo Ortuño, por la ardua tarea de hacer este histórico proyecto que ya es media ley, y por el compromiso que asumió al atender las inquietudes de los distintos grupos afrodescendientes y sus perfiles incluido el nuestro, que reclamó y obtuvo la mención a los orígenes rituales del candombe. Sobresaliente trabajo.

Y más que nada prometer seriamente ante los lectores de La República, que nunca más iré al Palacio Legislativo a presenciar una sesión del Parlamento con Chabela Ramírez…

…y sin los tambores.

 Susana Andrade

maesusana@hotmail.com