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El material informativo que aparece en esta página web,

es una selección parcial del publicado en el periódico Atabaque

 

 

OBÍ: qué es y para qué se usa

Básicamente el obí es la nuez de kola, árbol originario del oeste de África que los nativos usaban para los oráculos (obí abatá) y entre los elementos sagrados a poner en los borí (una de las primeras obligaciones en el ritual de orixá). El Obi blanco es uno de los frutos dedicados a Oxalá y por lo tanto presente en toda iniciación. Costumbre propia de los nagôs, se usa predominantemente en el Candomblé con carácter místico en diversos rituales. Colocado en los borì o asentamiento del santo (orixá de cabeza), se supone que desarrolla en la persona el poder de la videncia y proporciona vida saludable y prolongada.

Cuando los Yorubas llegaron a la América no pudieron encontrar el Obi Abata -uno de los oráculos originales- y tuvieron que recurrir al Ogbon (coco). La nuez de Kola, conocida como Obi Abata, es considerada como la nuez sagrada y de gran valor, su árbol no ha de cortarse como a los otros, debido a su uso muy importante en la adivinación. Históricamente el Obi Abata, ha servido como medio de comunicación; entre los Orishas (Inmale) y los seres humanos, Estos son fuerzas reconocidas en la cosmología de los Yorubas, como energías correspondientes a la naturaleza, a las fuerzas del universo, y del más allá. El árbol de la Kola Obi Abatá crece libremente en Nigeria del Sur y en los países Afroccidentales vecinos. Puede crecer en cualquier clima cálido. La kola es considerada como una cosecha de gran valor e importancia económica y se le utiliza mayormente para hacer vinos y licores. Es por lo general, vendida en los mercados locales entre los practicantes tradicionales de IFA, para usos variados. Por ejemplo, en la medicina tradicional nativa. El Obi Abata es generalmente de color, rojo, rosado o blanco y puede crecer en varias formas y tamaños.

Para propósitos de la adivinación es la nuez en centro de la vaina la que se usa en las consultas del Oráculo o en ofrendas entre los practicantes de las tradiciones. Para poder ser usado correctamente en la adivinación, el Obi Abata debe ser de 4 segmentos consistiendo de dos machos (Ako Melli) y dos hembras (Abo Melli), estos segmentos representan las fuerzas de la luz correspondientes a las energías masculinas, y las de la oscuridad que corresponden a las fuerzas femeninas.
Para obtener un Oráculo preciso en la consulta, los cuatro segmentos deberán ser tirados sobre: el suelo limpio, en un plato, en un recipiente llano o preferiblemente en un Opón Ifa (Tabla de Adivinación) y la cuál ya explicamos su función y significado anteriormente. Deberá de ser rociada agua sobre el suelo como una ofrenda a los Orishas, antes de tirar el Obi Abata el tema a ser preguntado debe ser especificado siempre antes de arrojar el Obi.

Cada respuesta marca un signo (una letra) únicamente similar al Opelé de Orúmila, en los 16 Odduns principales o mayores. Estos signos, los cuáles son característicos del Obi Abata y es la razón por la que el Obi Abata es considerado como una de las piernas del Opele de Orumila (lfa). En Nigeria, el Obi Abata, es considerado como la profecía original sin sacrificio y sus formas de expresión son 256. Este Oráculo posee su lenguaje peculiar y único; que tiene que ser estudiado cuidadosamente para poder ser comprendido a cabalidad.

En Cuba u otros países afrocaribeños, es común la tirada de cocos (Ogbon) que sustituyendo a la nuez de cola u obí, se hizo luego costumbre.. Es a través de este Oráculo que podemos darnos mejor cuenta de la agilidad que tuvieron nuestros ancestros su fin de preservar sus tradiciones y como estas tuvieron que ser adaptadas a su nuevo medio ambiente. Al llegar a nuestras playas como esclavos, ellos no pudieron encontrar el Obi Abata y decidieron usar el coco para los mismos fines, dándole este los resultados apetecidos.


Uso cotidiano y comercial del obi o nuez de cola

Es utilizada en la fabricación de bebidas cola como aromatizador y saborizante y por ser un potente energizador que contiene teína y teobromina. El nombre Coca-Cola deriva de las hojas de coca y la nuez de cola usado como aromatizante. En la fórmula original, el contenido natural de las hojas de coca, y cafeína de las nueces de cola, proveían a la bebida de un efecto estimulante.
La nuez de kola, es un fruto que puede encontrarse fácilmente en muchos lugares de Nigeria, Costa de Marfil, Ghana y otros países africanos.

Además de darle diferentes usos rituales, los africanos tienen por costumbre consumir diariamente este fruto. No es extraño ver a los más ancianos con sus dientes oscurecidos y a pesar de sus años contar con una vitalidad admirable.
Hace ya mas de 2.000 años que el africano conoce las múltiples propiedades de la nuez de kola. Estimula las neuronas, meninges y es un poderoso energizante físico y mental.

Disminuye pérdidas orgánicas y actúa poderosamente en el sistema nervioso central. Favorece la digestión, combate la anemia, revitalizando el estado físico en general, eliminando la neurastenia, insomnio y la pérdida de memoria entre otras cosas.
En su uso ritual es muy utilizada durante la consagración de una persona iniciada a diferentes cultos religiosos, hace mas o menos 400 años que en Brasil se le da un uso dentro de las religiones afro-brasileras.

Sin embargo recién a principios de este siglo es cuando los científicos descubrieron las diferentes propiedades que tiene la kola. A partir de eso, muchas compañías internacionales se dedicaron a la fabricación de diferentes productos con el novedoso sabor cola, teniendo en la mayoría de los casos mucho más éxito los refrescos cola (que para nada gozan de las propiedades que podemos encontrar en una nuez).

Las bebidas cola a partir del siglo XX pasaron a formar parte de la vida diaria de muchas personas en todo el mundo y las mega empresas no solamente se dedicaron y se dedican a la comercialización de refrescos.

Hace mas de 2.000 años que los africanos descubrieron las propiedades neuro-cerebrales de la nuez de kola, seria muy importante no negar y aceptar que nuestra Mama África, es eso, una madre que entrega lo mejor de si para sus hijos.

 

Saludo por Año Nuevo Israelita

Teniendo en cuenta que el calendario judío sigue a la luna, lo que de alguna manera puede interpretarse como seguir los sueños, auguramos para vuestra colectividad en el nuevo año, que tales anhelos de alegría, paz y bienaventuranza se hagan realidad en el seno de vuestra comunidad humana y espiritual. En un aniversario más que trae la novedad de revivir la aventura de la cotidianeidad, la más difícil de afrontar, damos gracias por la presencia judía entre nosotros, prueba de la multiculturalidad que ostenta la rica y polifacética ciudadanía uruguaya.
Axé (energía) de bienestar en la celebración perpetuadora de tradiciones y reafirmadora de vínculos de sagrada familia.
Que el Gran Creador sea con ustedes…con nosotros….con todos.

Grupo ATABAQUE - Federación IFÁ del Uruguay

 

Vote a Susana Andrade para Consejal Vecinal

Si vive en la zona del comunal 3 -el que está en donde era la Terminal Goes, Gral. Flores y Dgo. Aramburú- el domingo 22 de octubre puede elegir a la Mãe Susana para ocupar un puesto (honorario) de concejala en el barrio. ¿Cuál es el motivo de dicha postulación? Se lo preguntamos y nos contestó. “El mismo de siempre. Estar cerca de la gente y conocer sus problemas para poder ayudar.” Seguramente la vocación de servicio es algo innato. Entonces queda en sus manos si pertenece a esta zona, colaborar con su voto el domingo 22 de octubre.

Elija a Susana Andrade para ser concejal de su barrio y participe de los cambios en nuestra sociedad.

El Concejo Vecinal, es un órgano de participación social, inspirado en el respeto al principio de participación de los vecinos y de autonomía de las organizaciones locales. Representa a los vecinos y las organizaciones sociales, con capacidad de propuesta e iniciativas, así como de control y fiscalización. Canaliza las demandas de los vecinos en los diferentes barrios y propone posibles soluciones; asesora a la Junta Local en planes y proyectos para la Zona; participa en forma decisiva en la preparación del presupuesto quinquenal y el PLAEDEZ; informa la opinión de los vecinos sobre emprendimientos solicitados para el barrio (quioscos, puestos, uso de espacios públicos etc.); realiza evaluaciones de la gestión zonal; organiza y promueve actividades culturales, sociales; establece comunicación con organismos de carácter nacional ej. ministerio del interior, salud pública, medioambiente, etc. Un instrumento útil de descentralización.

 

18 de octubre Pombagira: Exu Mujer

Todas las Comadres tienen su día de festejo que coincide generalmente con la fecha de sus aprontamientos u obligaciones. O a veces es cuando ellas dicen por alguna razón especial. Puede ser la fecha de llegada al mundo, que significa recordar la primera vez que incorporaron en la materia escogida, es decir en el cuerpo del o de la médiumn que se presta a recibirles. También tenemos celebraciones comunes a todos como por ejemplo; las Almas el 2 de noviembre o las fiestas de gitanos generalmente en primavera, por ser época de flores y perfumes.

Entre esas datas que comparten las distintas entidades está el 18 de octubre en que se festeja a Pomba Gira o sea a todas las damas de la Kimbanda o culto a Exu.
En torno a ellas mucho hay para decir pero más que nada recomendamos la experiencia de presenciar su llegada.
Estar en una sesión donde bajen las “señoras” puede ser un disfrute espiritual de principio a fin.

Pombagira es la encarnación del eterno femenino. Su función en el astral es igual y complementaria a la de Exu masculino. Juntos son una sola fuerza -por eso en los asentamientos siempra va la pareja- y representan la dualidad y el equilibrio existente en todas las cosas. Son la policía del astral y quienes llevan los mensajes del mundo terrenal al sagrado e invisible plano astral de los Orixas. Interpreta para unos y para otros o sea que su comunicación no tiene límites, igual que su personalidad. Reina en los cambios y en el movimiento. Es dueño de los límites pues no tiene principio ni fin, de ahí el término exu, que significa esfera en yoruba. Es también el que está en todas partes.

Si se trata de espíritus, generalmente fueron mujeres que en vida han pasado muchas pruebas y sufrimiento lo cual elevó su karma. Si se trata de energías, el misterio que las envuelve es aún mayor al común y corriente, lo cual es mucho decir, porque todas ellas son las reinas de la seducción y el donaire. Aunque sabemos que por su sitial en el alem, son guardianas del bajo astral al que en ocasiones deben liberar como dueñas que son de las llaves mágica.
Hay varias versiones del origen y surgimiento de esta entidad y la kimbanda actual, que es donde brindan su mayor y mejor despliegue en coloridos, danzas y cantos sanadores de sufrimientos.

Unos dicen que pombagira o bombogira, es una variable del exu de los bantú que era femenino y se llamaba en kimbundo; Aluvaiá o “Pambunjila”, otros que la figura viene del culto de las Ìyámi Òsòròngá o mujeres brujas del África preesclavizada, cuyo poder residía justamente en el misterio y posibilidad de engendrar, que les dotaba de un halo de superioridad por existir el miedo a que se negaran a hacerlo, lo cual supondría el fin de la humanidad.

Lo que sea; Ella, la mujer-exu, carga en sus hombros y en su calidad de compañera insustituible del hombre, toda la gracia del poderío que nos concederá gentilmente con sus agasajos preferidos; rosas rojas, champagne o sidra, cigarrillos finos, velas rojas y negras, enseres de tocador, perfumes, joyas, etc. Así como sus comidas votivas; farofa amarela (amarilla) que es la farinha con dendé y miel, la conocida pipoca, sus manzanas asadas con sidra y miel o azúcar, (abiertas por la parte de atrás para ser cocinadas), las cerezas, las frutillas o frambuezas., uvas rojas, etc.

Así que ya saben; donde puedan hacerse un lugar para visitar un templo afroumbandista y deleitarse viendo y sintiendo la energía que despliegan estos espíritus de luz del reino de kimbanda, no se priven de hacerlo. Viene muy bien.
Viene Pombagira en octubre.

 

Saludo a Marcha por Diversidad Sexual

Companer@as; que el manto sagrado de nuestros Orixás que no discrimina para proteger, sea guiando vuestras vidas y la realización de una sociedad uruguaya verdaderamente inclusiva de sus diferencias. Con respeto y fundamentalmente con amor humano, les hacemos llegar este mensaje de solidaridad con la causa que hoy los motiva a expresarse desde su ser. Viva la patria con todas y todos los que dignamente la integramos. Axé de alegría en la celebración. PD; ya expresamos a vuestros colegas los compromisos religiosos que nos impiden acompañarles. El mensaje es para ustedes y puede ser leido si lo consideran así. Gracias y hasta cualquier momento.

Atabaque

 

Federación IFÁ invitada a participar en Debate Educativo

El actual gobierno, desde el Ministerio de Educación y Cultura, junto a la Universidad de la República y la ANEP, responsables del sistema educativo público, ha lanzado la iniciativa de promover el Debate Educativo, para confeccionar una futura nueva ley.

Durante este año 2006 y en todo el país se impulsará la consulta para que todos los integrantes de la comunidad puedan colaborar en qué educación queremos para nuestro pueblo. Hace falta discutir entre todos, sin excepciones, los contenidos y cometidos de la educación.

El aporte cultural africano en Uruguay reconoce en la religión ancestral, un elemento primordial de resistencia popular y cohesión étnica, que no puede ser soslayado a la hora de valorar la riqueza humana que vertió el llamado continente negro, a la identidad de la sociedad vernácula en su proceso fundacional y aún en la actualidad. Del mismo modo sucede con la espiritualidad indígena de los pueblos originarios recogida y perpetuada en nuestros ritos sagrados, con sabiduría milenaria aplicada incluso a la medicina tradicional.

Por aquel antiguo proverbio afro que dice: “para educar al niño hace falta la tribu entera” en referencia a la sociedad, y como parte del colectivo que integra la realidad social de nuestro país, los afroumbandistas debemos ser escuchados en este debate que si bien entendimos, es responsabilidad de todos sin exclusiones armar. Por eso nuestro beneplácito ante esta invitación del propio Ministerio de Cultura a participar del Debate Educativo, que agradecemos muy especialmente, y al cual tenemos derecho y obligación de asistir.

A continuación la invitación recibida y el trabajo entregado en representación de ATABAQUE - IFÁ DEL URUGUAY en págs. 10 a 15.

 

INVITACIÓN DEL MINISTERIO DE EDUCACIÓN Y CULTURA

Montevideo, 28 de agosto de 2006.

Estimado/a

De mi mayor consideración:

Como es de su conocimiento, estamos desarrollando el “Debate Educativo”, actividad programada por el Ministerio de Educación y Cultura con la finalidad de contar con aportes de todos los ciudadanos para la elaboración de la futura Ley de Enseñanza.

En esta ocasión, las Direcciones de Educación y Derechos Humanos, convocamos a los integrantes de todas las Organizaciones No Gubernamentales (ONG) de Derechos Humanos a los efectos de recibir sus aportes sobre la necesaria inclusión en la Ley de los conceptos de derechos humanos, tanto como disciplina autónoma, como enfoque general y transversal de toda la Educación.

A estos efectos los esperamos el día 12 de setiembre a las 18:00 horas en el Salón de Actos del Ministerio de Educación y Cultura, Reconquista 535 Piso 9.
Contando con su participación, le saludamos atentamente.

Luis Garibaldi - Director de Educación

María Elena Martínez Salgueiro - Directora Derechos Humanos

 

A COMISIÓN ORGANIZADORA DEL DEBATE EDUCATIVO

Enviamos opinión y propuestas sobre:
Sección III
LOS GRANDES TEMAS Y DESAFÍOS DE LA EDUCACIÓN
14. Educación y cultura. 
14.1. La educación y las expresiones de cultura que reflejan la identidad nacional y local: valores, tradiciones, costumbres, creencias, manifestaciones del arte y la artesanía, etc.
14.2. La educación y las expresiones universales de la cultura: ciencia, arte, filosofía, religión, etc.
 

¿Qué deberían decir los libros de historia acerca de los afroamerindio umbandistas en el Uruguay?

La cuestión está en qué podemos hacer para promover una real libertad religiosa que hasta ahora se nutre de bonitos enunciados, pero que en los hechos continúa soterrada por la dominación ideológica de las conquistas culturales, y la supremacía económica que manipula los mensajes públicos y por ende la conciencia colectiva.

El desafío es cómo vencer los prejuicios empezando de menos quinientos años. Ante el monopolio educacional que surge y se perpetúa retroalimentado por diferentes formas de manutención del sojuzgamiento social real, solo la discriminación positiva se presenta como arma eficaz hacia el paradigma de la nunca alcanzada igualdad y no exclusión.

Una forma idónea es educar a nuestros niños y jóvenes acerca de quiénes somos en verdad. No sobre doctrina, sino sobre nuestra simple existencia como sector integrante de la sociedad. Tal actitud no alcanza a reparar el irreversible error-horror de la depredación, sin embargo funcionaría como reconocimiento a la espiritualidad de pueblos arrasados por la dominación.

 

Es hora de reivindicar a nuestros ancestros espirituales

LA ESPIRITUALIDAD DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS, LAS RELIGIONES NATIVAS, SU SISTEMA DE VALORES Y DEIDADES. SU CULTO, TRADICIONES. MÚSICA, COMIDAS, SU FORMA DE CONCEBIR LO TRASCENDENTE, EN RESUMEN; SU RIQUEZA CULTURAL ESLABÓN DE LA HISTORIA, NO DEBERÍAN PERDERSE POR EL SILENCIO Y LA EXCLUSIÓN A QUE LES CONDENA LA DOMINACIÓN IDEOLÓGICA, CONSECUENCIA PERENNE DE LA COLONIZACIÓN Y LAS CONQUISTAS, BASADA EN EL PODERÍO ECONÓMICO, EL MONOPOLIO DEL USO DE LOS MEDIOS DE COMUNICACIÓN MASIVA Y DE LOS ORGANISMOS DISPENSADORES DE CULTURA.

 

Cultura religiosa afroindígena

La educación como arma contra la discriminación (Texto sugerido)

Tanto la población africana como la indígena propia de las américas; ambos grupos humanos esclavizados por la llamada “conquista” y colonización europea; poseían creencias espirituales propias, de las que el hombre blanco pretendió despojarles junto con su libertad.
Al dolor del destierro, la desmembración de las familias, el trato infrahumano determinado por la esclavitud que les condenó al sufrimiento y la humillación, debieron sumar el intento de exterminar su cultura religiosa, a fin de socavar su propia identidad. La disgregación fue garantía de dominación.
Bautismos forzados y cambios de nombres, quema en hogueras por el “pecado” de la herejía y la categorización de “brujería” y “magia negra” a todo lo que no fuera catolicismo se hicieron prácticas comunes, toleradas por una Iglesia en connivencia con las monarquías de la época.
La religión, elemento de cohesión y resistencia de los pueblos originarios sometidos, se presentaba como amenaza para el nuevo sistema capitalista, que sentó las bases de su economía en la mano de obra sin costo de las civilizaciones sojuzgadas. No era conveniente que los afroindígenas aludieran a poderes superiores protectores contra el “enemigo” que en ese momento eran sus amos y verdugos.
De ese proceso de fusión forzada o encuentro de las tres razas; blancos europeos, indígenas americanos y negros africanos; determinado por la invasión al Nuevo Mundo, nacen las religiones sincréticas que amalgamaron creencias de seres muy diversos, donde el amor y la solidaridad fueron el común denominador. Así como se gesta la nueva sociedad, naturalmente surge la nueva fe, imponiéndose a las diferencias y nutriéndose de ellas.
Umbanda es una religión espiritista sincrética (mezclada) surgida en Brasil en 1908, como resultado del encuentro de la religiosidad europea, africana e indígena. En su práctica toma elementos del espiritismo de Alan Kardec y en su doctrina, parte de las teorías hindúes como el aceptar la reencarnación y las leyes del Karma (causa y efecto o ley del retorno).

En el inicio busca purificar un proceso de degeneración de los cultos afro, emparentados con la magia negra europea y dados en llamar despreciativamente “macumba”, erróneamente asociados al mal y muy ligados a rituales cruentos de sacrificios de animales. Incluso es tergiversado el concepto de la palabra “kimbanda” que significa “sacerdote o mago curador”, en ese momento histórico entendido popularmente como ”culto al demonio”.
Umbanda surge con el emblemático color blanco de sus vestimentas, sin ritos de faenas de animales y sin pago por sus servicios. Muy inclinada al santoral católico en los altares, aunque con base en los siete Orixás (deidades africanas) jefes de las llamadas Siete Líneas, tomando las figuras de los ancianos negros esclavos (pretos velhos africanos) y de los caboclos o indios como insignia, símbolo perpetuo de los pueblos arrasados y memoria perenne del poder del amor, sobreponiéndose al odio del genocidio que dio lugar a la nueva civilización solidaria aunque de orígenes violentos.
 

En qué cree Umbanda y cómo se practica

1) Es una religión monoteísta. Cree en un solo Dios Hacedor de la Humanidad y de la Naturaleza al que denomina con nombre africano y puede variar según la tribu de procedencia. Zambi, Olorum u Olodumaré. (Los grupos tribales que llegaron fueron distintos según el lugar geográfico del que fueron extraídos; yorubas bantúes, nagós, jejes, lucumíes, etc)
Cabe aclarar que en cada lugar del Nuevo Mundo al que llegó una porción de África, las creencias de los pueblos mezclados se unieron en nuevos rituales más o menos sincretizados.

2) Es una religión animista pues cree en las fuerzas de la naturaleza obra del Creador a las que el africano denominó Orixás, viéndolas como deidades menores personificadas en figuras femeninas o masculinas; el agua salada de mar es Yemanjá, el rayo, la piedra y el fuego es Xangó, la tierra es Omulú, el viento es Iansá, el agua dulce Oxum, la selva es Oxosse, etc. Es en definitiva, el culto a la Naturaleza, a la que debemos preservar intacta pues de ella depende la existencia humana.
Los espíritus de Luz que incorporan los médiums -caboclos, pretos, exus, pombagira, ogum, etc- sirven a los Orixás y estos a Dios.

3) Es una religión espiritista y simbólica. Se practica la incorporación de espíritus superiores en evolución astral que llegan a dar consejos, sanidad espiritual y paz a través de los médiums. Se hacen ofrendas basadas en la vibración de colores, sabores y los cuatro elementos (aire, fuego, tierra, agua).

4) Atuendo religioso y forma básica de culto:
El color de las ropas es blanco en Umbanda. Y de colores que se atribuyen a cada Orixá en los demás cultos de matriz afro como el batuque, el candomblé y la kimbanda o ritual de Exu.
La danza y la percusión son especiales, conformando junto a la gastronomía típica, un acervo cultural único. Patrimonio inmaterial que se recrea y preserva con el rito exclusivamente. La forma esencial de adoración, consiste en canto, danza, percusión, culinaria específica y trance mediúnico. El lenguaje ritual es el portugués por haber surgido Umbanda como religión en Brasil - Río de Janeiro. En el caso del batuque y el candomblé las rezas u oraciones cantadas, son en lenguaje africano yoruba.

5) Cómo nació el sincretismo.
El africano cultuaba a sus orixás simbolizados en piedras extraídas del lugar (reino) de la naturaleza de que se tratara, las que escondía tras las imágenes de santos católicos. El amo europeo prohibió la celebración espiritual afro, y esta fue disimulada con íconos y culto cristianos por asimilación de caracteres. Oxum fue la Inmaculada, Jesús Oxalá, Ogum- San Jorge, etc. El esclavo fue forzado a esconder sus divinidades debajo o detrás de los santos del hombre blanco y de allí surgió la mezcla, primero forzadamente como forma de preservar el culto, luego por aceptación y hoy se conserva como testimonio.

6) Porqué la confusión de Exu con el diablo.
El Orixá Exu y su femenino Pombagira, es la entidad astral africana más cercana al plano humano. Por eso se le pide por las necesidades del día a día de las personas; amor, dinero, trabajo, negocios. En la confusión de credos a Exu le tocó ser asimilado con el demonio cristiano por sus colores rojo y negro, su asociación al fuego y su carácter díscolo, celoso y no sujeto a reglas. Es el cambio en si mismo, lo que no tiene fin ni principio, simbolizado con una esfera. Es la fuerza que mueve al mundo y se le vincula con la reproducción que determina la supervivencia de la especie. Por lo mismo es representado por un falo erecto y esto contribuyó a condenarle con carácter prohibido o de “cosa mala” u obscena. El esclavo se valió del miedo que el europeo tenía al demonio –desconocido para las creencias afro- y permitió y alimentó el mito relacionado a Exu, Elegba o Elegbara, de forma que aún actualmente es difícil disociarlos. El blanco usó y pagó los servicios de magia del negro sometido a yugo, que fomentó la malignidad de los mismos a fin de infundir temor y por ende justificar el pago por sus tareas de “brujo”, buscando una forma de sobrevivir en la miseria a la que le condenó aún su recién adquirida libertad, sin dinero, sin cultura, sin tierras y víctima de todos los prejuicios sociales imaginables.

7) La kimbanda hoy Es el culto a Exu aunque antiguamente se le asoció a “magia negra”.

8) Rituales afro en la región y en la actualidad Umbanda como religión surge en Brasil en 1908 y detenta raíces del africanismo milenario, junto a sus emergentes católicos y amerindios. De la matriz espiritual africana perviven los rituales llamados “puros” como el Candomblé y el Batuque, que son culto a Orixás exclusivamente. Y la Kimbanda -culto dedicado a Exu-.

9)Tradición y sistema de valores
Las bases fundamentales del culto son trasmitidas desde los inicios en forma oral. Se venera la ancestralidad y la familia. Se respetan valores axiológicos similares a la moral cristiana, de ahí que no fue difícil la asimilación.

10) Discriminación Se vive un estado de discriminación social endémica, pues se carga el estigma de provenir de las creencias de grupos humanos excluidos. Se denomina a los afroumbandistas peyorativamente como “macumberos” lo que en realidad hace referencia al tambor ritual y al lugar donde se reunían para cultuar secretamente a los ancestrales sagrados africanos.

 

DIAGNÓSTICO: DESPROTECCIÓN ESTATAL ES FORMA DE DISCRIMINACIÓN

Hay necesidad de que los libros de texto de primaria y secundaria, informen sobre la existencia de la religión sincrética afroamerindia llamada Umbanda producto de las conquistas, sus orígenes y derivados.

Es discriminatorio, por ejemplo, que al vestir ropa de uso religioso nos confundan porque no tienen idea de que se trata de un atuendo ritual relativo a las creencias de los pueblos originarios, factores arraigados y determinantes en la conformación de la identidad de la sociedad uruguaya.

Es discriminatorio que nos denominen peyorativamente con nombres y adjetivos vulgares, lamentablemente popularizados por ignorancia.

Es discriminatorio que nos asocien a la brujería o a la magia negra por desconocimiento.

Es discriminatorio que seamos negados en el conjunto de la sociedad y se nos presente como mero hecho folclórico los dos de febrero en Yemanjá.

Es discriminatorio que nos demonicen en medios masivos de comunicación, exponiendo a los integrantes de nuestra colectividad al odio público.

Solo educando sobre la realidad del credo afroumbandista menguarán los preconceptos que sufre una creencia estigmatizada por provenir de pueblos esclavizados; negros e indios.

La religión como expresión cultural de la humanidad, en tanto contiene y revela el sentimiento y la sensibilidad de las personas a través de la fe, se transforma en un derecho fundamental.

La libertad de creer es un Derecho Humano amparado en forma prioritaria por tratados y convenios internacionales, recogido en el espíritu de nuestra Constitución y de las leyes.

La protección a las religiones llamadas minoritarias, es expresamente señalada por la Declaración Conferencia contra el Racismo celebrada en Sudáfrica, Durban – 2001.

La desprotección estatal como forma de discriminación contra las religiones minoritarias, se maneja hoy y cada vez más en informes y documentos sobre DDHH a nivel internacional y fue señalada en el Informe del gobierno de los EEUU a fines del 2005 que dice; “El informe identifica también los países que limitan la libertad religiosa a través de la desatención estatal de la discriminación o persecución de religiones minoritarias, legislación discriminatoria o políticas que perjudican ciertas costumbres religiosas....”

Contribuir a la diversidad religiosa es índice de fortalecimiento de la democracia, y respeto al concepto ético de Diversidad Cultural hoy mundialmente reconocido como fuente de paz y desarrollo sustentable.

“El derecho al pleno uso y goce de la libertad religiosa de las minorías se ve reflejado en la realización de la ciudadanía plena y en el aumento la legitimidad del gobierno ante los miembros de esas minorías religiosas. Los gobiernos democráticos exigen también la participación activa de los ciudadanos, en lugar de la conformidad pasiva, y podría sostenerse que es más difícil lograr dicha participación cuando a determinados miembros de la comunidad se les priva de las condiciones fundamentales del ejercicio de su identidad. Un clima religioso enérgico, variado y pluralista contribuye a una sociedad democrática viable.” Ted G. Jelen.
 

En resumen: tenemos más de quinientos años de desventaja pues el sometimiento instaurado en la colonización, perdura hasta nuestros días.

Sólo la discriminación positiva logrará paliar en algo la exclusión social que sufre nuestra religión.
Una forma idónea es educar a nuestros niños y jóvenes acerca de quiénes somos en verdad. No sobre doctrina, sino sobre nuestra simple existencia como sector integrante de la sociedad. Tal actitud no alcanza a reparar el irreversible error-horror de la depredación, sin embargo funcionaría como reconocimiento a la espiritualidad de pueblos arrasados por la dominación.

 

ANTECEDENTES, FUNDAMENTACIÓN Y BASES JURÍDICAS

LA LIBERTAD RELIGIOSA ES UN DERECHO HUMANO

EL SINCRETISMO EN AMÉRICA FUE PRODUCTO DEL GENOCIDIO HUMANO y por ende, CULTURAL y RELIGIOSO.
El genocidio instaurado en América por la colonización de la cual derivó la mezcla de grupos étnicos diferentes, determinó a su vez el surgimiento del sincretismo espiritual, que mantuvo disfrazadas las creencias originarias afroindígenas mientras fueron proscriptas, preservándolas hasta nuestros días.
La invasión de Europa en América junto a la esclavitud de africanos y otros horrores derivados de la devastación llamada “conquista”, es hoy reconocida mundialmente como crimen de lesa humanidad según lo plasmado en el Estatuto de Roma de la Corte Penal Internacional.
El sincretismo religioso en América es prueba del genocidio perpetrado por las monarquías europeas, con anuencia de las autoridades católicas del momento en el “descubierto” nuevo mundo.
“Los Indígenas de América Latina fueron bautizados masivamente y a la fuerza. Al cristianizarlos quedaban obligados «legalmente» a los trabajos forzados y al pago de exorbitantes impuestos. Los que no aceptaban eran pasados a cuchillo, quemados en la hoguera y perseguidos cruelmente. Con esta forma de «evangelización», los indios vivos se convirtieron en cristianos muertos”.
“Los negros son tomados por seres inferiores susceptibles de ser instruidos y cristianizados. Esto último levanta ciertos temores entre los amos plantadores al asociar la conciencia cristiana de la igualdad entre todos los seres humanos y la posibilidad de que los esclavos, conscientes de esto, emprendan acciones tendientes a lograr esa igualdad. Es así como se fijarán en los textos, no tan sólo europeos sino también americanos, frases y juicios sobre los negros del tipo : “la negrura de su piel refleja la de su alma” (postura negrófaga )” (Relatos de la época)
 

“LIBERTAD RELIGIOSA, DERECHO HUMANO”

“En particular durante los años siguientes a la Segunda Guerra Mundial la idea de la libertad religiosa evolucionó hasta convertirse en un derecho humano universal que todas las naciones del mundo están obligadas a proteger.”
* (Derek H. Davis, es director de estudios sobre relaciones iglesia-estado de la Universidad de Baylor en Texas y experto en el tema de la religión como libertad fundamental.)
La cuestión está en qué podemos hacer para promover una real libertad religiosa que hasta ahora se nutre de bonitos enunciados, pero que en los hechos continúa soterrada por la dominación ideológica de las conquistas culturales, y la supremacía económica que manipula los mensajes públicos y por ende la conciencia colectiva.
El desafío es cómo vencer los prejuicios empezando de menos quinientos años. Ante el monopolio educacional que surge y se perpetúa retroalimentado por diferentes formas de manutención del sojuzgamiento social real, solo la discriminación positiva se presenta como arma eficaz hacia el paradigma de la nunca alcanzada igualdad y no exclusión.
Concluyendo esta fundamentación: Recomponer la historia de la religión afroamerindia es un Derechos Humanos por haber sido la fe de pueblos sometidos que forman parte de nuestra identidad, a quienes nada resarcirá del menoscabo moral y las pérdidas materiales y humanas, que estigmatizarán al mundo de vergüenza eternamente.

 

Partimos de la base de que la discriminación religiosa

también es una discriminación racial aunque específica

Solicitamos que el Estado, junto a sus planes de reivindicación de la memoria de los pueblos o de las expresiones culturales minoritarias arrasados por el racismo, tenga en cuenta la religiosidad afroamerindia, subsumida y obligada a enmudecer desde las épocas coloniales hasta nuestros días.

Las cicatrices del alma suelen ser tan o más severas que las del cuerpo, porque en ellas subyace el dolor de la pérdida y el desencuentro, las fracturas afectivas, la humillación y la dignidad a menudo arrasada por la violencia y la prepotencia.

No se trata de enseñar religión. Es enseñar que entre el aplastamiento de conciencia de que se hizo gala y bandera, uno de los más preciados bienes a depredar por los verdugos fue la fe. Prueba de esto es los bautismos forzados y el consiguiente cambio de nombre a los despojados y deshumanizados negros e indígenas.
Pedimos que dentro de la educación, exista discriminación positiva y cumplimiento de los convenios internacionales de promoción y desarrollo de los DDHH de las minorías étnicas y su religión vernácula, casi desaparecidas por siglos de dominación europea y sometimiento esclavista.

El acervo cultural afro-amerindio espiritual, incluye manifestaciones variadas que van desde las vestimentas, la culinaria, las artes plásticas, la literatura, la música y la poesía y un sin fin de etcéteras. Costumbres que han fenecido en usos cotidianos, se recrean en los cultos y rituales que veneran la propia tradición, abarcando hasta la medicina naturista.

El ser espiritual si bien es un vínculo individual de las personas con lo trascendente y sus convicciones, implica el compartir solidaria y armónicamente tales dones. Aquí juegan su rol la comunión y la difusión intrínsecamente ligados a las manifestaciones religiosas. Pocas cosas unen tan profundamente a los seres humanos como los lazos confesionales o de creencias, semejantes en su poder de cohesión a los lazos de sangre.

Esa comunión y difusión tienen como denominador común la comunicación, y seguramente este factor por su poder identitario, fue uno de los más acérrimamente perseguidos para la destrucción en los regímenes totalitarios. Léase conquistas y dictaduras modernas.

Un ser que no se comunica es un ser que se debilita.

Hasta hoy las manifestaciones religiosas de los pueblos originarios, cargan con el peso de la exclusión y sufren las endémicas condiciones de desigualdad que les impiden vencer los prejuicios sociales impuestos por cinco siglos de oscurantismo.

Todo paso que se de hacia la reivindicación de la memoria cultural afroindígena, aunque nunca bastará para resarcir el daño, será un ítem en la historia, así como hablará de que al menos estamos haciendo algo.

La máxima, diríamos sublime, expresión de la comunicación es la fe. Aquello que nos liga por encima del razonamiento cognitivo y que muchas veces es irreductible a la explicación sino es por medio de símbolos.

Si la fe según el texto bíblico es “la certeza de lo que se espera y la convicción de lo que no se ve” también esa fe nos dice que éste es el gobierno adecuado para pedir esto. El que hoy nos permite la maravilla de este diálogo sobre la educación, enriquecedor en sí mismo. Gracias.

 

Necesitamos en forma urgente e imperiosa que los libros de enseñanza básica, informen sobre la presencia de los afroumbandistas en el colectivo uruguayo oriental, simplemente porque somos integrantes de la realidad social local.

 

La verdadera igualdad consiste en tratar diferente al diferente.

Para los umbandistas de nuestro país, la laicidad ha sido indiferencia y pasividad estatal frente a las dificultades de inserción social que tenemos, siendo invisibilisados como colectivo. Frente a esto, el Debate Educativo presenta una inmejorable oportunidad para aplicar dicha máxima de inclusión, como intento de reivindicar la existencia de la afroamerindia espiritualidad en Uruguay.

Sin proselitismos y como parte de la pedagogía curricular, es imprescindible a manera de rescate y reivindicación de la memoria espiritual afroindígena, se citen orígenes, nombres, música, lenguaje, culinaria, vestimenta, usos y costumbres dedicados a la liturgia de las religiones ancestrales. Es legítimo saber a cabalidad de dónde provenimos.

Como se estudia la mitología greco-romana, lo mismo debería suceder con la mitología africana y la indígena. Tenemos derecho a que la población sepa que existimos y quiénes somos.

Esta discusión tiene que darse a nivel nacional; de la que se dijo “ningún uruguayo se sienta excluido de su responsabilidad de participar en el debate. Se debe apuntar a la totalidad de la sociedad.” Ing. Jorge Brovetto Lanzamiento de Debate Educativo 15/12/05
Referente a la laicidad del Estado entendemos que debe ser respetada.

Sin embargo otras religiones, además de monopolizar los medios de comunicación masiva, tienen centros de enseñanza propios en los que por supuesto la propaganda catequística está implícita y explícita. Se nos dirá que las personas optan por enviar allí a sus hijos o no. Sin embargo las posibilidades económicas de los umbandistas no nos permiten tener igualdad de oportunidades de llegar a la gente, de esa u otras formas. Incluso no tenemos cómo frenar o contrarestar la creciente discriminación basada en la difusión masiva y distorsionada –muchas veces deliberadamente- de la doctrina que profesamos. No tenemos lugares donde impartir enseñanza. Así como tampoco nos es dado hacer propaganda mediática sobre las bondades de nuestra fe, como forma al menos de combatir los prejuicios.
 

Bases legales para la inclusión de la enseñanza sobre

la religiosidad afroindígena en el Debate Educativo

La experiencia nos dice que la libertad sin igualdad de oportunidades es una utopía.

*Art. 5º Constitución uruguaya. Proclama la libertad de culto.
*Declaración Universal de Derechos Humanos
*Convención sobre la Protección y Promoción de la Diversidad de las Expresiones Culturales - París 20/10/05
*Declaración del Milenio de las Naciones Unidas (2000)
*Hotel Paladium Uruguay año 2003 - Taller regional para la adopción e implementación de políticas afirmativas para afrodescendientes de América Latina y El Caribe. Aconseja a los gobiernos: “Que promuevan acciones para que se implementan programas de educación a nivel de primaria, secundaria y universidad que contemplen la historia y religiosidad africana, basada en estudios realizados por historiadores y especialistas africanistas.”
http://www.choike.org/nuevo/informes/1076.html
*Oficina del Alto comisionado para los Derechos Humanos de las Naciones Unidas- Comisión de DDHH de la ONU - [DOC] 2004/36. Eliminación de todas las formas de intolerancia religiosa ... Documento: Insta a los gobiernos, desde la educación nombrando específicamente las escuelas, a promover la tolerancia religiosa y el respeto por las diversas creencias.
“Subrayando la importancia de la educación en la promoción de la tolerancia, que entraña la aceptación y el respeto de la diversidad, y subrayando también que la educación, en particular en la escuela, debería contribuir de modo significativo a promover la tolerancia y la eliminación de la discriminación basada en la religión o las creencias”
http://ap.ohchr.org/documents/S/CHR/resolutions/E-CN_4-RES-2004-36.doc
*EE.UU. publica informe 2005 sobre libertad religiosa internacional. Menciona la “desatención estatal” como limitante de la libertad religiosa frente a la “discriminación o persecución de religiones minoritarias, legislación discriminatoria o políticas que perjudican ciertas costumbres religiosas,”
International Information Programs and USINFO.STATE.GOV url
*II Consulta Latinoamericana de Organismos para la Equidad Racial 2006
*Conferencia Regional de las Américas sobre los avances y desafíos del Programa de Acción contra el Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y las Formas Conexas de Intolerancia, a realizarse en Brasilia del 26 al 28 de julio de 2006
*Estatuto de Roma de la Corte Penal Internacional crímenes de genocidio y lesahumanidad por motivos religiosos, aprobado el 13/9/06 en el Parlamento uruguayo.
*PARLAMENTO DE LAS RELIGIONES DEL MUNDO
***Conferencia Mundial contra el Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y las Formas Conexas de Intolerancia. Durban - África 2001
***Documento para coalición de Ciudades contra el racismo-21 al 23 de junio 2006 Montevideo.

 

Conferencia Mundial contra el Racismo, la Discriminación Racial,

la Xenofobia y las Formas Conexas de Intolerancia (Declaración de Durban)

Entre los muchos artículos dedicados a la religión citamos sólo algunos.

2. Reconocemos que el racismo, la discriminación racial, la xenofobia y las formas conexas de intolerancia se producen por motivos de raza, color, linaje u origen nacional o étnico y que las víctimas pueden sufrir formas múltiples o agravadas de discriminación por otros motivos conexos, como el sexo, el idioma, la religión, las opiniones políticas o de otra índole, el origen social, la situación económica, el nacimiento u otra condición;

8. Reconocemos que la religión, la espiritualidad y las creencias desempeñan un papel central en la vida de millones de mujeres y hombres, en el modo en que viven y en el modo en que tratan a otras personas. La religión, la espiritualidad y las creencias pueden contribuir a la promoción de la dignidad y el valor inherentes de la persona humana y a la erradicación del racismo, la discriminación racial, la xenofobia y las formas conexas de intolerancia;

47. Exhorta a los Estados a garantizar el derecho de las personas pertenecientes a minorías nacionales o étnicas, religiosas y lingüísticas, individualmente o en comunidad con otros miembros de sus grupos, a disfrutar de su propia cultura, a profesar y a practicar su propia religión ... libremente y sin injerencia, y a participar efectivamente en la vida cultural, social, económica y política del país en que viven, a fin de protegerlos de cualquier forma de racismo, discriminación racial, xenofobia o intolerancia conexa de que sean objeto o puedan serlo;

14. Insta a los Estados a que reconozcan los problemas particularmente graves del prejuicio y la intolerancia religiosos con que tropiezan muchos afrodescendientes y a que apliquen políticas y medidas encaminadas a prevenir y eliminar toda discriminación basada en la religión y las creencias que, combinada con ciertas otras formas de discriminación, constituye una forma de discriminación múltiple;

172. Insta a los Estados a que protejan la identidad nacional o étnica, cultural, religiosa y lingüística de las minorías en sus respectivos territorios y a que adopten las medidas legislativas y de otra índole apropiadas para fomentar condiciones que permitan promover dicha identidad, a fin de protegerlas de cualquier tipo de racismo, discriminación racial, xenofobia y formas conexas de intolerancia.

59. Reconocemos con profunda preocupación la intolerancia religiosa contra algunas comunidades religiosas, así como la aparición de actos hostiles y de violencia contra esas comunidades a causa de sus creencias religiosas y su origen racial o étnico en diversas partes del mundo, que limitan en particular su derecho a practicar libremente sus creencias;

60. También reconocemos con honda preocupación la existencia en varias partes del mundo de intolerancia religiosa contra comunidades religiosas y sus miembros, en particular la limitación de su derecho a practicar libremente sus creencias, así como la aparición cada vez más frecuente de estereotipos negativos, actos de hostilidad y violencia contra esas comunidades a causa de sus creencias religiosas y de su origen étnico o de su presunto origen racial;

34. Reconocemos que los afrodescendientes han sido durante siglos víctimas del racismo, la discriminación racial y la esclavización, y de la denegación histórica de muchos de sus derechos, y afirmamos que deben ser tratados con equidad y respeto de su dignidad, y que no deben sufrir discriminación de ningún tipo. Por lo tanto, se deben reconocer sus derechos a la cultura y a la propia identidad; a participar libremente y en igualdad de condiciones en la vida política, social, económica y cultural; al desarrollo en el marco de sus propias aspiraciones y costumbres; a tener, mantener y fomentar sus propias formas de organización, su modo de vida, cultura, tradiciones y manifestaciones religiosas;

171. Insta a los Estados a que reconozcan los obstáculos con que tropiezan las personas de razas, colores, ascendencias, orígenes nacionales o étnicos, religiones o idiomas socialmente diferentes que tratan de vivir juntos y establecer sociedades multirraciales y multiculturales armoniosas; insta también a los Estados a que reconozcan que deben estudiarse y analizarse los ejemplos positivos de las sociedades multirraciales y multiculturales que han tenido relativo éxito, como algunas de las sociedades de la región del Caribe, y que también deben estudiarse y fomentarse sistemáticamente las técnicas, mecanismos, políticas y programas para solucionar los conflictos basados en factores relacionados con la raza, el color, la ascendencia, el idioma, la religión o el origen nacional o étnico y establecer sociedades multirraciales y multiculturales armoniosas, y pide en consecuencia a las Naciones Unidas y a sus organismos especializados competentes que consideren la posibilidad de establecer un centro internacional de estudios multirraciales y multiculturales y de elaboración de políticas en esta esfera que se encargaría de llevar a cabo esta labor de importancia crítica en provecho de la comunidad internacional.

 

Párrafos sobre religión del Documento Coalición de Ciudades Contra Racismo

21 al 23 de junio 2006 Montevideo

Los puntos del documento -que consta de 10 puntos en total- proponen acciones específicas para la eliminación del racismo, la discriminación y la xenofobia en los municipios, la elaboración de códigos y normativas para la implementación de acciones afirmativas, la inclusión de programas de formación en ámbitos educativos y la implementación de acciones que contengan discriminación positiva, favoreciendo a sectores más vulnerados de la sociedad.

Compromiso Nº 8

Promoción del dialogo intercultural y religioso, así como la salvaguarda de la diversidad en especial las culturas indígenas, afroamericanas y afrocaribeñas.
Asegurar la representación equitativa y la promoción de la amplia variedad de expresiones y herencias culturales de los habitantes en los programas y políticas culturales, la memoria colectiva y el espacio público de la autoridad municipal y fomentar la interculturalidad en la vida de la ciudad, con especial atención en las zonas fronterizas. Asimismo, asegurar la creación de iguales oportunidades para el desarrollo de las culturas, la salvaguarda de su patrimonio tangible e intangible, su lengua, sus manifestaciones rituales y festivas, sus usos y costumbres.

Ejemplos de Acción

8- a) Facilitar la producción, conjuntamente con profesionales, de las personas, los pueblos, poblaciones y comunidades afectados por la discriminación, de material audiovisual (películas, documentales, programas, etc.) que permita expresar su experiencia y las aspiraciones para la ciudad. Contribuir a distribuir este material tanto en el ámbito local, como nacional e internacional.

Institucionalizar políticas, programas y proyectos étnicos-culturales (como eventos, centros culturales, etc.) con la conducción y diseño de los propios actores.
Poner nombre a los lugares (calles, plazas, monumentos, barrios) y/o conmemorar acontecimientos especialmente importantes para los grupos que sufren discriminación, para reconocer así sus contribuciones e integrarlas en la memoria y la identidad colectiva de la ciudad.

8- b) Promover el respeto en el ejercicio de las manifestaciones religiosas y el diálogo interreligioso.

· Protección de las religiones de origen ancestral.

· Programas de promoción para el diálogo interreligioso
 

Pueblos culturalmente relegados desde la colonización hasta nuestros días.

¿Religiones de segunda categoría?

¿Negación de la espiritualidad popular?

No solo es una realidad incontestable que la fe de los pueblos nativos ha sobrevivido a pesar de la dominación ideológica luego de las conquistas, sino que la misma fue legada a grupos humanos diversos como antídoto contra la exterminación y garantía de perpetuidad. La afroespiritualidad, así como las creencias en lo trascendente detentadas por los aborígenes de la llamada América, es hoy maravillosamente cultuada en forma mayoritaria por gente de piel blanca.
Así se torna natural que los propios descendientes afroindígenas, además de no practicar dichos ritos, y tal vez o casi siempre, afiliar a creencias europeas, reciban la religión "de los negros", de la mano de "los blancos" para ser gráficos.

Es hora de contar la verdadera historia del descubrimiento del Nuevo Mundo, que explica la depredación y el genocidio etnocultural, que determinó el relegamiento heredado, que abarca toda expresión relacionada a los núcleos humanos devastados. Entonces naturalmente surgirán otras verdaderas historias.
La religión de los ancestros se impone desde la memoria para resignificar la identidad de nuestro hoy. Por eso es imprescindible instalar en la mesa de discusión pública este tema. Por eso el Debate Educativo debe ser y es ya, un instrumento valioso en la teoría y la práctica de implementar y dispensar enseñanza que responda a la sensibilidad colectiva de nuestro país, ejemplo de multiculturalidad. En homenaje a los festejos del Día del Patrimonio, dejamos en las páginas de nuestro Atabaque, repique autóctono que clama por hacerse oir, el texto que habla de la fe que profesamos y su necesaria inclusión en la educación.

 

Editorial: Necesario Debate Educativo

Las voces opositoras o más bien los altisonantes gritos, dejan caer sus misiles antiprogresismo por doquier y no se salva el debate educativo al que calificaron de “fracaso”.

Pasando por alto la liviandad de adjetivar negativamente un encuentro de ideas que aún está en proceso, quiero destacar dos cosas solamente de las muchas que tiene de bueno esto de reunirnos para intercambiar idiosincrasias, perfiles, posturas o como quieran llamarle, las distintas comunidades culturales o grupos humanos que existen en nuestro pequeño gran país, nucleados en diferentes ámbitos y bajo el común denominador de ser ciudadanos. Con esto digo que lo que pase en el tema educación como en otros tantos intríngulis del devenir uruguayo nos compete a todos, y la tarea de construir una nación no se agota con el sufragio quinquenal.
Lo que ocurre es que a algunos, acostumbrados a manejar arengas convencedoras en las campañas, y a que los electores ponían el voto y se iban para la casa a quejarse en familia o a resignarse a esperar otro lustro, les cuesta entender que eso ya fue. Es manejable la pasividad social que mantiene en distancia casi monárquica al Estado inalcanzable y eso fomentaban.

El Frente Amplio ganó porque la gente estaba harta de balconear y la participación no se agota. La participación recién empieza y aún no tiene costumbre de ser llamada.

La intervención de las personas comunes en las instancias decisivas del quehacer político local, apenas comienza en Uruguay. Es por eso que tal vez la respuesta es tímida y nos cuesta entender que nos buscan para incidir. Es el típico e incrédulo “¿te referís a mí?”.

La contra intenta contaminar además con aquello de que “nosotros debatimos, ustedes deciden”.

También eso ha funcionado como forma de desestimular el diálogo y truncar la emergencia de iniciativas que nunca serán estériles luego de vertidas.

Si bien la democracia indirecta tiene preestablecidos los mecanismos de participación popular en materia legislativa, es imprescindible poner a la gente a pensar sobre las posibles soluciones a sus necesidades, sus aspiraciones e ideas de mejor vivir. Máxime en un asunto fundamental como es la educación. El resultado del discurrir intelectual de los anónimos suele ser materia prima de absoluta fidelidad y sabiduría a la hora de moldear normas jurídicas. Incontestables expertos en las propias vivencias, ávidos muchas veces de susurrar ideas al oído de un representante de Gobierno, los habitantes de este país carecíamos de interlocutores para nuestro “decir” ciudadano. Hoy el Gobierno nos brinda la posibilidad de ser escuchados.

Se ha dicho claramente que el congreso próximo, reunirá todas las propuestas y sus articuladores, para lograr las sugerencias consensuadas que finalmente serán el gran aporte de la sociedad a una eventual -y esperada- nueva ley de educación, dirigido a los legisladores que tendrán la responsabilidad directa de implementar un proyecto y luego de votar una ley. La Comisión organizadora tiene ya varios cientos de documentos y eso en sí mismo es un mensaje de necesidad. ¿No lo escucharán los parlamentarios? ¡Claro que sí! Se verán obligados. Entonces de todo punto de vista este debate es sano y criticarlo solo habla de los que nunca tomaron la molestia de preguntar, antes de decidir mesiánicamente arruinar el país y su diversidad cultural.
Expresarnos libremente sobre la educación que queremos para nosotros mismos tiene todo de bueno así sólo sea por la confrontación de conceptos que de por sí es provechosa.

La maquinaria no está aceitada. No estamos acostumbrados a que nos tengan en cuenta para decidir por eso cuesta engranar. Pero tenemos lo fundamental; el entusiasmo de ser actores principales de un cambio radical en las políticas de Estado, que incluyen la inclusión, valga mil veces la redundancia, como prioridad en materia de pueblo.

¡Salud Debate Educativo!